 ▲ (좌) 뱀의 유영을 형상화한 접시의 나선 문양 접시 / (중) 디너 파티 ‘뱀의 여신’ 식탁 전경 / (우) 러너 위에 직조된 뱀의 곡선 – 억압된 여성 신화의 기억을 풀어내는 직물 서사 © 이일영 칼럼니스트 |
인류는 오래전부터 뱀의 눈을 통해 세상을 들여다보았다. 땅과 가장 밀접한 생명체인 뱀은 선사시대의 암벽화에서부터 생명과 죽음, 파괴와 재생의 상징으로 숭배되었다. 뱀의 눈은 어둠 속에서도 꺼지지 않는 본능의 시선으로 세상을 주시하였으며 그 혀는 대지의 진동을 시간의 순환으로 감지하였다. 나아가 스스로 허물을 벗고 살아나는 모습을 목격한 선사시대 인류는 뱀을 생명의 기원과 재생의 존재로 숭배하였으며 그 믿음은 오랜 문명의 흐름 속에서 신성하게 존재하였다.
남아프리카와 유럽의 구석기 암벽화에서부터 인더스 문명의 초기 유물에 이르기까지 뱀은 곡물과 여신, 그리고 대지와 함께 등장하였다. 이는 생명을 잉태하고 흘려보내는 대지의 권능을 시각화한 것이었다. 이러한 맥락에서 뱀은 죽음과 재생의 상징으로 자리매김하였으며 인류 문명의 발상지인 메소포타미아 일대에서는 지하 세계와 치유를 관장하는 의술의 신 니나주(Ninazu)로 형상화되었다.
고대 이집트에서는 초록빛 코브라의 형상인 와제트(Wadjet) 여신이 나일강 삼각주(델타) 지역의 파피루스 땅을 수호하는 신성으로 숭배되었다. 와제트는 훗날 파라오의 이마에 장식된 우라에우스(uraeus)의 기원이 되었으며 이어 곡식과 수확의 여신 레네누테트(Renenutet)는 코브라의 형상으로 등장하여 풍요와 인간 운명을 관장하는 존재로 신격화되었다.
이처럼 허물을 벗는 뱀의 이미지와 해마다 새롭게 자라나는 파피루스와 곡식이 생명과 재생의 상징으로 결합하여 뱀은 대지의 순환을 중재하는 신성으로 존재하였다.
고대 이집트의 뱀 여신 중에는 왕권의 수호와 풍요를 넘어, 인간의 죄와 양심을 직시한 독특한 신이 있었다. 그녀가 바로 메레트세게르 여신이다. 메레트세게르 여신은 고대 이집트의 독특하고 강력한 여신으로 자연의 위엄과 인간의 죄에 대한 심판, 그리고 자비로운 용서를 동시에 상징하는 존재였다.
메레트세게르 여신의 이름은 ‘침묵을 사랑하는 그녀’라는 뜻이다. 이는 파라오들이 묻혀 있는 왕들의 무덤이 자리한 산꼭대기에 거처한 신을 상징한 것이다. 중요한 사실은 여신을 숭배한 이들이 왕가의 계곡 무덤을 조성한 장인들과 노동자들이었다. 무덤 공사 중에 신성함을 훼손할지도 모른다는 두려움을 평온으로 구원한 여신이었다. 여신을 숭배한 중심지인 테베 서부의 데이르 엘-메디나(Deir el-Medina) 마을에는 그녀를 위한 신전과 많은 참회의 비문이 발견되었다.
이러한 뱀과 여신의 결합은 인더스 문명에서도 여신 도상 곁에 뱀이 함께 표현되며 풍요의 상징으로 이어졌다. 산스크리트어로 뱀을 뜻하는 나가(नाग)를 신격화한 인도의 나가 신앙과 힌두교에서 독을 다스리는 치유의 신 마나사(Mānasa)가 뱀의 여신이었다.
오랜 인류사를 관통한 뱀의 여신이 실체적 도상으로 등장한 것은 기원전 약 3,500년에 시작되어 기원전 1,100년 무렵까지 지중해 동부 크레테 섬에서 꽃핀 미노아 문명시대였다. 선사시대에서 역사시대의 전환으로 평가받는 미노아 문명은 예술적으로 뛰어난 문명이었다.
1903년 영국의 고고학자 아서 에반스 경은 크레타섬 크노소스 궁전 유적지에서 높이 34cm 크기의 여성 사제가 양손에 뱀을 들고 있는 도자 조각을 발굴하였다. 오늘날 ‘뱀의 여신(Snake Goddess)’으로 전해지는 작품이다. 기원전 1,600년경의 미노아 문명 중기 또는 후기 유물로 추정하는 여신상은 매끄러운 허리와 풍만한 맨가슴을 드러낸 그녀가 양손에 뱀을 쥐고 있다. 상승하거나 머리 위로 휘감기는 뱀은 위협이나 파괴가 아닌 ‘재생’과 ‘부활’의 상징으로 해석된다.
미노아 문명은 에게해 문명 중 가장 먼저 부흥한 고대 문명으로 그 중심은 종교와 여성 사제 중심의 권위가 공존했던 사회였다. ‘뱀의 여신’은 그 문명 속에서 여성이 단순한 생식의 주체를 넘어 생사의 질서를 관장하는 신성한 중개자였음을 보여준다. 이 원초적 상징은 세계 모든 문명의 근간을 통과하며 여신의 형상으로 승화된 작품으로 여성이 생명의 주체로 문명의 중심에 서 있었음을 증명하는 조형적 선언이다.
이와 함께 고대 그리스 신화에서 의술의 신 아스클레피오스 지팡이에 감긴 뱀은 치유와 생명의 상징이었다. 이러한 배경에는 고대 그리스 신화에서 가장 매혹적이면서도 비극적인 운명을 품은 메두사(Medusa)의 피가 흐르고 있다. 이를 설명하면 다음과 같은 이야기가 정리된다.
고르곤 세 자매 중 메두사는 유일하게 죽음의 운명을 지닌 존재였으며 원래는 아테나 사원의 아름다운 여사제였다. 아테나 사원에서 포세이돈과 관계를 맺은 뒤 신성모독의 벌로 모든 머리카락이 실뱀으로 바뀌고 응시하는 남자를 돌로 만드는 저주를 받았다. 이후 영웅 페르세우스에게 목이 잘리는 죽음을 맞았다. 이후 그의 목은 아테나 여신의 방패가 되었으며 그의 피는 의술의 신 아스클레피오스의 치유와 독약이 되었다.
이 흐름은 고대 그리스 시대에 이르러 남성 중심적이며 합리주의적 세계관이 부상하면서 생명과 죽음의 화신이었던 여성적 신성인 메두사를 괴물로 왜곡하는 과정으로 뱀의 상징이 점차 부정적인 이미지로 전환되는 암시였다. 그러나 고대 로마의 민간 신앙에서는 다시 ‘보나 데아(Bona Dea)’라는 뱀 여신으로 부활한다. 그녀는 여성의 신성성과 풍요, 다산을 상징하며 널리 숭배되었다.
인류사에서 뱀의 여신이 품어온 역사는 긴 여정이다. 이러한 뱀에 대하여 서양 문명의 근간인 성경은 뱀의 이중적 상징을 극명하게 품고 있다. 창세기에서는 뱀이 인간의 타락을 유혹한 ‘간교한 자’로 묘사되지만, 민수기에서는 ‘놋뱀’을 통해 치유와 생명을 회복시키는 도구로 사용된다. 예수 그리스도는 이를 인용하여 뱀이 상징하는 죽음과 생명이 자신 안에서 완전히 통합된다는 상징 구조를 선언하였다.
이처럼 뱀은 인류 문화 전반에서 죽음과 삶, 저주와 치유, 두려움과 구원을 동시에 품은 존재였으며, 그 ‘중첩된 힘’을 가장 순수한 형태로 간직한 신성이 곧 ‘뱀의 여신’이었다.
주디 시카고의 ‘디너 파티’ 다섯 번째 자리에는 뱀의 여신(Snake Goddess)이 앉아 있다. 이 자리는 단순한 고고학 유물이 아닌, 잊힌 신성을 회복하는 ‘상징의 좌석’이다. 이 식탁은 크레타 미노아 문명에서 출토된 여성 사제 상의 형상에 기반하여 구성되었다. 그녀는 양손에 뱀을 들고 가슴을 드러낸 채 서 있으며 죽음과 재생, 대지와 생명력의 흐름을 가로지르는 존재로 간주했다. 주디 시카고는 이러한 상징을 접시와 러너에 실험적이면서도 섬세한 시각 언어로 풀어냈다.
접시 중심에서 바깥으로 뻗어나가는 곡선은 마치 뱀이 물속을 유영하듯 유기적으로 퍼지며, 생명력의 파장을 시각적으로 형상화한다. 나선형의 반복과 분기된 형태는 뱀의 움직임을 시각화한 동시에 여성의 신체적 상징과 결합하여 창조와 탄생의 이미지를 교차시킨다. 금색으로 처리된 중심부의 비늘 형태는 고대 여신의 원초적 생명력을 형상화한 것이며, 그 바깥을 감싼 펄 톤의 채색은 몽환적 생명의 장을 암시한다. 이는 뱀을 단순한 동물적 존재가 아닌, 자연의 리듬과 재생을 감지하는 ‘감각적 의식체’로 받아들인 고대 인류의 시선을 반영한다.
러너는 이 조형 작품의 서사를 펼치는 직물의 무대로 억압된 기억 속에서 다시 피어난 여성 신화의 문양을 섬세하게 품고 있다. 이미지로 확인되는 러너는 하단의 갈색 주름 장식과 금박 자수, 그리고 뱀 형상의 굴곡 무늬가 시각적으로 생명과 움직임을 강조한다. 특히 중심부의 금색 비늘 문양은 고대 여신의 원초적 생명 에너지를 상징하며, 이를 감싸는 펄 톤의 물결형 채색은 탄생과 소멸의 파문을 겹겹이 담아낸다. 금속적 광택과 직물의 유기적 흐름이 만나는 이 조형은 여신의 이중성을 응축한 시각 언어다.
이 작품은 인류 문명 초기에 여성이 생명과 죽음, 시간의 리듬을 감지하며 그 중재자였음을 시각적으로 선언한 것이다. 나아가 여성이 신성을 빼앗기기 이전, 세계의 중심에 존재했다는 예술적 증언이다. artwww@naver.com
#그늘속에핀꽃 #주디시카고 #디너파티 #뱀의여신 #미노아문명 #크레타여신 #페미니즘미술 #설치미술 #여성신화 #여성주의예술 #SnakeGoddess #JudyChicago #TheDinnerParty #FeministArt #MinoanCivilization #CreteGoddess
필자: 이일영
한국미술센터 관장. 칼럼니스트. 시인
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
 ▲ 필자: 이일영 ©이일영 칼럼니스트 |
Flowers in the Shade – (3-6) Judy Chicago's The Dinner Party
-Columnist Lee Il-young
Humanity has long observed the world through the eyes of snakes. Snakes, the creatures most closely connected to the earth, have been revered since prehistoric rock art as symbols of life and death, destruction and rebirth. The snake's eyes, undimmed by darkness, gazed upon the world with an instinctive gaze, while its tongue sensed the earth's vibrations as a cycle of time. Furthermore, prehistoric humans, having witnessed snakes shed their skins and rise again, revered them as symbols of life and rebirth, a belief that has remained sacred throughout the long history of civilization.
From Paleolithic rock art in South Africa and Europe to the earliest relics of the Indus Valley Civilization, snakes have appeared alongside grain, goddesses, and the earth. This visualization embodies the power of the earth to conceive and shed life. In this context, the snake became a symbol of death and rebirth. In Mesopotamia, the cradle of human civilization, it was depicted as Ninazu, the god of medicine and the underworld.
In ancient Egypt, the goddess Wadjet, depicted as a green cobra, was worshipped as the protector of the papyrus lands of the Nile Delta. Wadjet later became the origin of the uraeus, a symbol adorning the foreheads of pharaohs. Renenutet, the goddess of grain and harvest, was later deified as a cobra, presiding over fertility and human destiny.
In this way, the image of the shedding snake, combined with the papyrus and grain that grow anew each year, became symbols of life and rebirth. The snake was a deity that mediates the cycles of the earth.
Among the snake goddesses of ancient Egypt, there was a unique deity who went beyond protecting royal authority and fertility to confronting human sin and conscience. She was the goddess Meretseger. Meretseger was a unique and powerful goddess of ancient Egypt, symbolizing the majesty of nature, the judgment of human sin, and merciful forgiveness.
The goddess's name means "She who loves silence." This symbolizes the deity who resided atop the mountain where the royal tombs of the pharaohs were buried. Crucially, the people who worshipped her were the craftsmen and workers who built the Valley of the Kings tombs. She was the goddess who, with her calmness, relieved the fear of damaging the sacredness during construction. In Deir el-Medina, a village west of Thebes, a center of worship for the goddess, a temple dedicated to her and numerous penitential inscriptions were discovered.
This association of snakes and goddesses continued in the Indus Civilization, where snakes were depicted alongside goddess icons as a symbol of fertility. The Naga religion in India, which deified the Sanskrit word for snake (नाग), and Manasa, the Hindu deity of healing, were snake goddesses.
The snake goddess, which has permeated human history, first appeared as a substantial iconography during the Minoan civilization, which flourished on the island of Crete in the eastern Mediterranean from approximately 3,500 BC to around 1,100 BC. Considered a transitional period from prehistoric times to the historical era, the Minoan civilization was a remarkable artistic achievement.
In 1903, British archaeologist Sir Arthur Evans unearthed a 34cm-tall ceramic fragment depicting a female priestess holding a snake in each hand at the ruins of the Palace of Knossos in Crete. Today, this work is known as the "Snake Goddess." The statue, believed to date from the Middle or Late Minoan period, around 1600 BCE, depicts the goddess with a smooth waist and ample bare chest, clutching a snake in each hand. The snakes, rising or coiling above the head, are interpreted as symbols of "rebirth" and "resurrection," rather than threat or destruction.
The Minoan civilization, the earliest of the Aegean civilizations to flourish, was a society centered on religion and the authority of female priests. The "Snake Goddess" demonstrates that within this civilization, women were not merely agents of reproduction but also divine mediators who governed the order of life and death. This primal symbol, transcending the foundations of all civilizations worldwide and sublimated into the image of a goddess, serves as a sculptural declaration proving that women, as agents of life, stood at the center of civilization.
Furthermore, in ancient Greek mythology, the snake coiled around the staff of Asclepius, the god of medicine, was a symbol of healing and life. Behind this flowed the blood of Medusa, one of the most captivating yet tragic figures in ancient Greek mythology. This can be explained as follows:
Of the three Gorgon sisters, Medusa was the only one destined for death and was originally a beautiful priestess of the temple of Athena. After engaging in an affair with Poseidon at Athena's temple, as punishment for her sacrilege, she was cursed with a curse that transformed all her hair into serpents and turned any man who gazed upon her to stone. She was later beheaded by the hero Perseus. Her head became Athena's shield, and her blood became the healing and poison of Asclepius, the god of medicine.
This trend, which began in ancient Greece with the rise of a male-centered and rationalistic worldview, distorted Medusa, the feminine divinity embodying life and death, into a monster. This process, in turn, hinted at the gradual transformation of the snake symbol into a negative image. However, in the folk religion of ancient Rome, she was resurrected as the snake goddess Bona Dea. She symbolized feminine divinity, abundance, and fertility and was widely worshipped.
The snake goddess's history is a long one. The Bible, the foundation of Western civilization, vividly embodies the duality of the snake's symbolism. In Genesis, the snake is depicted as a "cunning one" who tempted humanity into falling, while in Numbers, the "brazen serpent" is used as a tool for healing and restoring life. Jesus Christ, citing this, declared the symbolic structure of the serpent's complete integration of death and life within himself.
Thus, throughout human culture, snakes have been a simultaneous embodiment of death and life, curse and healing, fear and salvation. The deity that embodies this "overlapping power" in its purest form is the "Snake Goddess."
The fifth table in Judy Chicago's "Dinner Party" features the Snake Goddess. This table is not simply an archaeological artifact, but a "symbolic seat" that restores a forgotten divinity. This table is based on the image of a female priestess statue excavated from the Minoan civilization of Crete. Standing with her chest exposed, holding a snake in each hand, she is considered to be a being that transcends the flow of death and rebirth, the earth and vitality. Judy Chicago translated this symbolism into a plate and runner with an experimental yet delicate visual language.
The curves extending from the center of the plate outward organically spread outward, like a snake swimming through water, visually embodying the ripples of life force. The spiral repetition and branching form visualize the movement of the snake, while simultaneously intertwining with the symbolism of the female body, intersecting images of creation and birth. The gold-toned scales at the center symbolize the primordial life force of the ancient goddess, while the pearl-toned coloring surrounding it alludes to a dreamlike field of life. This reflects the ancient human perspective that perceived snakes not simply as animalistic beings, but as "sensory consciousnesses" capable of sensing the rhythms and regeneration of nature.
The runner, the fabric stage that unfolds the narrative of this sculpture, delicately embodies the patterns of a female myth resurrected from repressed memories. The imagery of the runner visually emphasizes life and movement, with its brown pleats, gold embroidery, and serpentine curves. The gold-toned scales at the center symbolize the primal life energy of the ancient goddess, while the pearl-toned wavy coloring surrounding it embodies the layers of birth and death. This sculpture, where metallic luster meets the organic flow of the fabric, embodies the duality of the goddess in a visual language.
This work visually proclaims that women, in the early days of human civilization, sensed and mediated the rhythms of life, death, and time. Furthermore, it is artistic testimony to the fact that women existed at the center of the world before their divinity was taken away. artwww@naver.com
#FlowersInTheShade #JudyChicago #TheDinnerParty #SnakeGoddess #MinoanCivilization #CreteGoddess #FeministArt #InstallationArt #FeministArt #Women'sMythology #FeministArt #SnakeGoddess #JudyChicago #TheDinnerParty #FeministArt #MinoanCivilization #CreteGoddess
Author: Lee Il-young
Director of the Korean Art Center. Columnist. Poet
