 ▲ (좌) 흐로스비타 필사본, 15세기. (우) 간더스하임 수도원 흐로스비타 기념비. © 이일영 칼럼니스트 |
흐로스비타(약 935~973)는 독일 작센 귀족 가문 출신으로, 신성 로마 제국의 심장부 간더스하임 수도원에서 카노니스(canoness, 수도 규율을 따르되 세속 활동도 허용된 여성 공동체 구성원)로 살았다. 그녀의 이름은 ‘우렁찬 외침’을 뜻한다. 여성에게 제도적 문학의 자리가 거의 허락되지 않았던 중세에 그녀는 라틴어로 시와 극을 써낸 유럽 최초의 여성 극작가였으며 독일어권 최초의 여성 시인이었다.
흐로스비타가 살았던 간더스하임 수도원은 단순한 수도원이 아니었다. 신성로마제국 황제 직속 수도원으로 베네딕토회의 영성 규칙을 품은 채 오토 왕조의 보호를 받았다. 그 울타리 안에는 방대한 장서와 학문을 향한 숨결이 깃들어 있었다. 귀족 출신 여성들이 모여 라틴어와 신학, 음악과 문학을 배우던 자리, 그 토양 위에서 흐로스비타의 시와 극작이 자라날 수 있었다.
간더스하임은 일반적인 금욕 수도원과 달리, 귀족 여성들에게 일정한 자유와 학문적 기회를 허용한 ‘카노니스(canoness)’ 공동체였다. 수도자들은 자신의 재산과 서재를 소유할 수 있었으며 외부와의 교류도 가능했다. 이 덕분에 라틴 고전과 신학 문헌, 철학과 음악을 접하며 지적 전통을 이어갔다. 흐로스비타가 극작가로 성장할 수 있었던 것도 바로 이 독특한 제도적 공간 덕분이었다. 그녀는 폐쇄된 수도원에 갇힌 목소리가 아닌 황제의 궁정과 수도원의 여성들에게 동시에 울려 퍼지는 ‘강한 목소리’였다.
나아가 성 베네딕토 수도원의 ‘기도하고 일하라(Ora et Labora)’는 정신 속에서 간더스하임은 기도와 노동, 학문과 예술을 균형 있게 엮어낸 공동체였다. 이곳에서 수녀들은 필사와 교육, 문화의 보존에 힘썼다. 로마와 그리스의 고전 문헌은 수도원 서고에서 다시 베껴져 후세로 전해졌으며 성경 주석과 신학적 논의는 공동의 학습과 토론으로 이어졌다.
이렇듯 베네딕토 수도원의 정신은 흐로스비타의 펜 끝에서 새롭게 살아났다. 그녀는 테런스의 세속적인 희극을 신앙의 이야기로 전환하여 웃음 속에서도 믿음의 덕목을 드러냈다. 그 작품들은 단순한 문학을 넘어 수도원이 길러낸 학문적이며 영적인 토양에서 피어난 증언이었다. 무엇보다도 이는 중세 여성에게 닫혀 있던 자리에 자신의 발걸음을 들여놓은 선구적인 활동이었다. 그 순간 여성의 목소리도 역사의 기록이 될 수 있음을 세상에 알린 것이다.
흐로스비타는 라틴어 전설 시집 ‘성인전(Legends)’, ‘희곡집(Comedies)’, 그리고 역사서 ‘오토의 위업(Deeds of Otto)’을 남겼다. 그녀의 희곡 여섯 편은 로마 극작가 테런스의 희극 형식을 빌리면서도 전혀 다른 여성상을 무대에 세웠다. 유혹과 폭력 앞에서도 신앙과 이성으로 굴하지 않는 여인들과, 폭군을 웃음으로 꺾어내는 지혜로운 인물들이 그 주인공이었다. 이는 중세 여성 지성이 처음으로 자신의 목소리를 기록한 순간이었다. 비록 작품은 수도원 안에서 낭독되는 형식에 머물렀으나 그 울림은 오토 왕조의 궁정과 교회 깊숙한 곳까지 번져갔다.
특히 희곡 ‘아브라함(Abraham)’에서 조카 마리아의 타락과 회개 이야기를 새롭게 그려내면서 남성 수도자들의 무책임과 무지를 정면으로 비판했다. 원전에서는 단순히 여성의 죄와 회개가 강조되었지만, 흐로스비타는 돌봄을 소홀히 한 남성들의 책임을 드러냈다. 그녀에게 가장 큰 죄는 욕망이 아니라 절망이었다. 은총은 언제나 더 풍성하다는 믿음 속에 여성 역시 회개와 믿음을 통해 구원에 이를 수 있음을 보여준 것이다.
흐로스비타는 자신의 극집 서문에서 자신을 스스로 ‘간더스하임의 강한 목소리(Clamor Validus Gandeshemensis)’라 불렀다. 이는 단순한 겸손한 자기소개가 아니었다. 그녀는 자신의 재능을 하늘로부터 받은 은총이라 고백하면서도 동시에 여성도 글을 쓰고 가르칠 수 있음을 과감히 천명한 것이다. 중세 여성에게 거의 허락되지 않았던 저자성(authorial voice)을 스스로 선언한 것은 그녀의 가장 대담한 창조였다.
 ▲ (좌) 흐로스비타 접시 – 수녀의 두건과 기도의 손 (중) 흐로스비타 러너 – 수도원과 집필의 장면 (우) 흐로스비타 자리 – 여성 지성의 우렁찬 목소리 출처: 브루클린 뮤지엄 공식 사이트 © 이일영 칼럼니스트 |
주디 시카고의 ‘디너 파티’에서 흐로스비타의 자리는 수녀의 모습, 필사하는 손, 그리고 꿈꾸는 초상으로 러너에 수놓아졌다. 접시에는 수녀의 삶을 드러내는 단정한 선과 여성 지성의 부활을 알리는 문양이 새겨져 있다. 그것은 한 여성의 초상을 넘어, 중세 유럽에서 여성들이 배움과 글쓰기를 통해 역사의 기록자가 될 수 있음을 증언하는 자리다.
흐로스비타는 신화를 노래한 시인이 아니라 기록과 증언으로 서 있던 여성이었다. 유럽 최초의 여성 극작가로서 그녀는 여성의 언어가 문학과 역사 속에 새겨질 수 있음을 처음으로 보여주었다. 수도원의 벽 안에서 울려 퍼진 그녀의 ‘우렁찬 외침’은 천 년을 넘어 오늘 우리 곁에 생생하다. '디너 파티'에 그녀가 앉은 이유는 분명하다. 여성 문학의 맨 앞 장에 이미 그녀의 이름이 새겨져 있기 때문이다.
흐로스비타가 남긴 기록은 단순히 중세 여성 문학의 첫 장이 아니다. 그것은 남성 권위의 언어 속에 균열을 내며 여성도 신앙과 지성으로 세상을 해석하고 기록할 수 있음을 증언하는 순간이었다. 천 년 전 간더스하임에서 울려 퍼진 그 외침은 오늘날에도 여성의 목소리가 역사를 바꾸는 힘이 될 수 있음을 일깨운다. artwww@naver.com
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필자: 이일영
한국미술센터 관장. 칼럼니스트. 시인
 ▲ 필자: 이일영 ©이일영 칼럼니스트 |
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Hroswitha (ca. 935–973) was born into a noble family in Saxony, Germany, and lived as a canon (a member of a community of women who followed monastic discipline but were also permitted to engage in secular activities) at Gandersheim Abbey, in the heart of the Holy Roman Empire. Her name means "loud cry." In the Middle Ages, when women were rarely permitted a place in institutional literature, she was the first female playwright in Europe, writing poetry and drama in Latin, and the first female poet in the German-speaking world.
Gandersheim Abbey, where Hroswitha lived, was more than just a monastery. It was a monastery directly under the Holy Roman Emperor, embodying the spiritual rule of the Benedictines and under the protection of the Ottonian dynasty. Within its walls, a vast library and a passion for scholarship flourished. It was a place where noblewomen gathered to study Latin, theology, music, and literature, and it was within this environment that Hroswitha's poetry and drama could flourish.
Unlike typical ascetic monasteries, Gandersheim was a community of "canonies," offering noblewomen certain freedoms and academic opportunities. The nuns owned their own property and libraries, and had access to the outside world. This allowed them to perpetuate intellectual traditions, accessing Latin classics, theological texts, philosophy, and music. It was precisely this unique institutional space that allowed Hrosvita to develop as a playwright. Her voice was not confined to a closed monastery, but a "strong voice" that resonated simultaneously with the imperial court and the women of the monastery.
Furthermore, in the spirit of the Benedictine monastery's "Ora et Labora" (Pray and Work), Gandersheim was a community that balanced prayer and labor, scholarship and art. Here, the nuns dedicated themselves to transcription, education, and cultural preservation. Classical Roman and Greek texts were copied from the monastery's archives and passed down to future generations, while biblical commentary and theological discussions were fostered through communal study and discussion.
In this way, the spirit of the Benedictine monastery was reborn through Hrosvita's pen. She transformed Terence's secular comedy into a story of faith, revealing the virtues of faith even amidst laughter. These works were more than mere literature; they were testaments blossoming from the scholarly and spiritual soil cultivated by the monastery. Above all, they were a pioneering effort, stepping into a space previously closed to medieval women. In that moment, she showed the world that women's voices could also become historical records.
Hrosvita left behind a collection of Latin legendary poems, "Legends," "Comedies," and a historical work, "Deeds of Otto." While borrowing the comedic style of the Roman playwright Terence, her six plays presented a radically different portrait of women. They featured women who, despite temptation and violence, remained steadfast in their faith and reason, and wise figures who defeated tyrants with laughter. This marked the first time that medieval female intellect had its voice recorded. Although the work was confined to the monastic context, its resonance resonated deeply into the courts and churches of the Ottonian dynasty.
In particular, in the play "Abraham," she reimagined the story of her niece Mary's fall and repentance, directly criticizing the irresponsibility and ignorance of male monks. While the original text simply emphasized the woman's sin and repentance, Hrosvita exposed the responsibility of men for neglecting her care. For her, the greatest sin was not desire, but despair. Believing that grace is always more abundant, she demonstrated that women, too, can attain salvation through repentance and faith.
In the preface to her collection of plays, Hrosvita called herself "Clamor Validus Gandeshemensis" (Strong Voice of Gandersheim). This was no mere humble self-introduction. While she acknowledged her talent as a gift from heaven, she boldly asserted that women, too, could write and teach. Her most daring creation was her self-proclaimed authorial voice, a rare privilege for medieval women.
In Judy Chicago's "The Dinner Party," Hrosvita's seat is embroidered on the runner with the image of a nun, a copying hand, and a dreaming portrait. The plate bears the clean lines of a nun's life and the patterns that signal the resurgence of female intellect. More than a portrait of a woman, it is a testament to the fact that women in medieval Europe could become chroniclers of history through learning and writing.
Hrosvita was not a poet who sang myths, but a woman who stood as a recorder and witness. As Europe's first female playwright, she was the first to demonstrate that women's language could be inscribed in literature and history. Her "mighty cry" resonated within the walls of the monastery, resonating for over a millennium, resonates vividly with us today. The reason she sits in "The Dinner Party" is clear: her name is already etched on the very first page of women's literature.
Hrosvita's record is not simply the first chapter of medieval women's literature. It was a moment that fractured the language of male authority, testifying that women, too, could interpret and record the world with faith and intellect. The cry that resonated a thousand years ago in Gandersheim reminds us that even today, women's voices can be a force that changes history. artwww@naver.com
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Author: Lee Il-young
Director, Korea Art Center. Columnist. Poet
