 ▲ 불빛 아래 놓인 두 권의 증언 – ‘알렉산드리아의 히파티아’와 ‘교회사’ 일러스트레이션 © 이일영 칼럼니스트 |
서기 415년 지중해의 고대 도시 알렉산드리아 하늘에서 지성의 별 하나가 사라졌다. 여성 수학자이며 철학자였던 히파티아(Hypatia)의 비극적인 죽음은 고대 문명이 품은 이성의 숨결이 침묵으로 가라앉는 순간이었다.
히파티아의 죽음에 대한 최초의 역사 기록은 콘스탄티노플 출신 역사가 소크라테스 스콜라스티쿠스(380~450)가 저술한 ‘교회사’(7권 15장)에 남아 있다. ‘교회사’는 305년 콘스탄티누스 1세 등장부터 439년 테오도시우스 2세 시대까지의 기독교 역사와 로마 제국 정치의 균형과 변동을 비교적 냉정하게 기록한 중요한 사료이다.
역사의 통증과 같은 히파티아의 비극은 다음과 같이 기록되어 있다. “히파티아 여인은 철학자 테온에게서 학문을 이어받아… 통제할 수 없는 분노에 사로잡힌 자들에 의해 카이사리온으로 끌려가 살해되었다.”(원문: Ὑπατία γυνὴ, τῷ πατρὶ Θεῶνι τῷ φιλοσόφῳ διαδεξαμένη… ἐπὶ τὸν Καισάριον ἐλκυσθεῖσα ἀναιρεῖται)
이 사건은 당시 알렉산드리아 총대주교 키릴로스와 로마 제국 이집트 총독 오레스테스 사이의 정치적 충돌과 깊은 관련이 있다. 지성과 권력이 충돌하였던 격랑에 고대의 맨살은 무참하게 찢겨갔으며 역사는 깊은 상처 속에 침묵하였다. 실증적 기록을 따라 영원히 아물지 않는 상처를 역사의 이름으로 조용히 매만지려 한다.
380년 기독교가 국교로 공인된 이후 391년 황제 테오도시우스 1세는 이교 신전 폐쇄 명령을 내렸다. 이듬해 총대주교 테오필루스는 세라페이온 신전 등을 파괴했다.
이처럼 오랜 전통의 신을 향한 제례와 신앙이 일순에 파괴되고 억압되면서 알렉산드리아 민중 사이에서는 커다란 충격과 분노가 일었다. 곳곳에서 저항이 일어나 로마 제국은 이를 무력으로 진압하면서 본격적인 신전 해체와 다신교적 전통의 해체에 나섰다. 나아가 상업과 교육의 중심에서 도시 통치자들과 협력하며 공존을 지켜오던 유대인 공동체 역시 더욱 거센 탄압을 피하지 못했다.
412년, 종교적 긴장과 정치적 갈등이 최고조에 이른 해에 총대주교 테오필루스가 세상을 떠났다. 그 뒤를 이어 외조카 키릴로스(376~444)가 총대주교로 임명되면서 거의 같은 시기 로마 제국의 이집트 총독으로 오레스테스가 부임했다. 겹겹이 뒤얽힌 불안과 긴장 위로 서로 다른 이상을 품은 두 권력자가 전면에 나섰다. 지성의 성지였던 알렉산드리아는 격변을 예고하는 가쁜 숨소리를 토해내고 있었다.
오레스테스 총독은 제국 법률과 행정 질서를 중시한 정통 관료였으며 키릴로스 총대주교의 교권 강화 시도에 반대했다. 그는 알렉산드리아의 헬레니즘 전통을 존중하며 종교 간 균형을 지키려 했다. 특히 알렉산드리아 철학 학교 지도자로 신플라톤주의 학파의 중심인물이던 히파티아와 깊은 교류를 이어갔다. 히파티아는 총독이 깊게 신뢰하는 조언자로 정신적 동반자였다.
총독은 그녀의 철학적 통찰과 수학적 지혜에 의지하며 종교와 정치의 분리를 존중하는 정책을 추구했다. 이는 알렉산드리아가 간직해온 다종교 전통을 존중하려는 정치적 노력이었다. 그러나 414년 그 미묘한 균형은 무너졌다. 키릴로스 총대주교는 유대인 공동체의 사회적 영향력과 종교적 자율성을 문제 삼아 공개적인 압박을 강화하면서 도시는 긴장의 한계를 넘어 서서히 균열의 문턱으로 다가가고 있었다.
414년 2월, 알렉산드리아의 연극 공연장에서 유대인 청년들과 기독교 관중 간의 충돌이 발생하면서 유대인들이 교회를 모욕했다는 소문이 순식간에 퍼져나갔다. 이를 계기로 키릴로스 총대주교는 설교단에 올라 유대인 공동체를 격렬히 비난하며 ‘유대인은 그리스도를 죽인 자들’이라는 뿌리 깊은 교리의 적대적 구호를 내세워 대중의 분노를 부추겼다. 이어 그는 수도사들을 동원해 시내 40여 곳에 달하는 유대인 회당 대부분을 파괴하고 유대인들을 도시에서 강제 추방하는 조치를 단행했다.
이에 반발한 오레스테스 총독은 키릴로스를 민란 선동 혐의로 제국에 공식 고발하였다. 그러나 황제 테오도시우스 2세와 긴밀한 관계에 있던 키릴로스는 아무런 제재도 받지 않았다. 오히려 415년 1월 총독은 니트리아 출신의 수도사 아몬니오에게 습격을 받아 머리에 중상을 입고 간신히 목숨을 건졌다. 그는 곧바로 제국에 이를 보고하였으나 끝내 외면당했다. 알렉산드리아의 종교 갈등은 점차 통제 불능의 상태로 치닫고 있었다.
도시를 감싼 불안과 증오는 마침내 수면 위로 솟구쳤다. 키릴로스 총대주교는 유대인 공동체에 대한 강경한 조치를 이어갔지만, 제국은 이를 묵인하거나 방관했다. 알렉산드리아는 더 이상 고대의 이성이 깃든 도시가 아니었다. 광신과 권력, 공포와 침묵이 교차하는 폐허의 문턱에서 도시는 깊은 혼란과 비극의 소용돌이에 휘말려 들어가고 있었다.
415년 3월, 사순절 기간의 어느 날이었다. 여성 철학자 히파티아는 오레스테스 총독과의 회의를 마치고 귀가하던 중, 기독교 광신자 무리에 의해 납치되어 잔혹하게 살해되었다. 그녀의 시신은 도시의 한 교회로 끌려가 훼손된 뒤 불태워졌다.
콘스탄티노플의 역사학자 소크라테스 스콜라스티쿠스는 이 사건을 자신의 저서 ‘교회사’에 최초로 기록했다. 그는 기독교 사학자였음에도 불구하고 종교적 광신이 빚어낸 비극을 외면하지 않고 정직하게 서술함으로써 당대 신앙의 편향을 넘어선 진실의 용기를 보여주었다. 그의 기록은 시대적 제약 속에서도 왜곡되지 않은 역사 서술의 윤리와 기록 그 자체가 지닌 힘이 무엇인지를 증명해 주는 소중한 문헌이다.
오늘날 히파티아의 죽음에 대해 가장 신뢰할 수 있는 실증적 기록은 ‘교회사’ 제7권 15장이 유일하다. 이 외의 대부분 자료는 수 세기 이후에 작성된 간접 전승에 해당한다.
철학자 다마스키오스(458~538)는 헬레니즘 사상의 마지막 불꽃이 희미해지던 시기에 저술한 ‘이시도로스의 생애’에서 히파티아에 대한 짧은 언급을 남겼다. 이 기록은 9세기 포티오스 1세가 편찬한 ‘비블리오테카’를 통해 후대에 간접적으로 전해진다.
또한 6세기 중엽 시리아 안티오키아 출신의 수도사 요한 말라라스(c. 490~570)는 저서 ‘연대기(Chronicle)’에서 히파티아의 피살을 간략히 언급하였다. 이 역시 전설적 서사에 기대어 서술의 깊이에 한계가 있다. 이처럼 히파티아의 죽음에 대한 동시대의 직접 증언은 소크라테스 스콜라스티쿠스의 기록이 사실상 유일하며, 그 외의 자료는 철학적 또는 신학적 해석이 덧붙여진 후대의 재서술임을 유의해야 한다.
이러한 기록의 역사 속에서 18세기 영국 계몽주의 역사가 에드워드 기번(Edward Gibbon, 1737~1794)은 저서 ‘로마 제국 쇠망사’에서 히파티아의 죽음을 다음과 같이 보다 구체적으로 서술하였다.
운명의 그날 사순절이라는 거룩한 시기에 히파티아는 마차에서 강제로 끌려 나와 알몸으로 벗겨진 채 도시의 교회로 질질 끌려갔다. 그녀는 교회에서 성경을 낭독하던 피터(Peter the Reader)와 야만적이고 무자비한 광신도들의 손에 의해 참혹하게 학살되었다. 그녀의 살점은 날카로운 굴껍데기로 뼈에서 도려졌으며 떨리는 사지는 불길 속에 던져졌다. (On a fatal day, in the holy season of Lent, Hypatia was torn from her chariot, stripped naked, dragged to the church, and inhumanly butchered by the hands of Peter the reader and a troop of savage and merciless fanatics: her flesh was scraped from her bones with sharp oyster-shells, and her quivering limbs were delivered to the flames.)
에드워드 기번의 이러한 서술은 히파티아의 죽음을 단지 한 여성 철학자의 비극으로만 보지 않았다. 그는 이를 통해 종교적 광신이 어떻게 이성을 억누르며 문명을 무너뜨릴 수 있는가를 고발하고자 했다. 히파티아의 죽음은 단순한 개인의 종말이 아닌 지성의 마지막 등불이 꺼져버린 문명과 광신이 충돌한 역사적 비극의 상징으로 오늘날까지 깊이 기억되고 있다.
이후 현대에 이르러 폴란드 여성 문헌학자이며 고전 역사가였던 마르자 드스지엘스카(1942~2018)는 1995년 하버드대학교 출판부를 통해 ‘알렉산드리아의 히파티아(Hypatia of Alexandria)’를 출간하였다.
이 책은 히파티아에 관한 현존하는 가장 심층적인 전기이며 연구서이다. 후대에 덧붙여진 신화적 서술에서부터 전해진 모든 문헌을 철저히 검토한 실증적 연구의 결정체였다. 드스지엘스카는 히파티아의 죽음과 관련된 각기 다른 사료들의 묘사와 그 배경과 원인, 그리고 정치적 맥락을 면밀하게 비교하고 분석하며 가장 객관적인 시각에서 그 실체에 접근하려 했다.
그녀는 이 모든 연구를 바탕으로 “히파티아는 알렉산드리아의 권력 투쟁에 희생된 인물”이라는 결론을 내리며 신화가 아닌 역사적 실체로서의 히파티아를 복원하려는 깊은 사유의 흔적을 남겼다.
끝으로 덧붙이면, ‘로마인 이야기’로 잘 알려진 일본 작가 시오노 나나미는 1997년, 15권 시리즈 마지막 권인 ‘로마 세계의 종언(ローマ世界の終焉)’에서 히파티아에 대해 짧지만, 인상적인 언급을 남겼다.
“히파티아는 기독교도 폭도들에 의해 살해당했다. 그녀는 행정관 오레스테스와 친밀한 관계에 있었기에 키릴로스파로부터 적대시되었다. 그녀의 죽음은 고대의 마지막 빛이 꺼졌음을 상징했다.” (ヒュパティアはキリスト教徒の暴徒によって殺害された。彼女はアルコン（行政官）オレステスと親密な関係にあったため、キリロス派から敵視されていたのだ。彼女の死は、古代最後の光芒が消えたことを象徴していた)
이 짧은 기록은 동양의 한 작가가 바라본 히파티아의 비극을 담담하게 전하면서도 그녀의 죽음이 곧 고대 문명사의 마지막 불빛이었다는 깊은 통찰을 전한다. 히파티아의 삶과 죽음은 시대와 국경을 넘어 지금, 이 순간에도 우리가 ‘지성’과 ‘광신’ 사이에서 무엇을 선택해야 하는지를 조용히 되묻고 있다. artwww@naver.com
필자: 이일영
한국미술센터 관장. 칼럼니스트. 시인
 ▲ 필자: 이일영 ©이일영 칼럼니스트 |
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
In 415 AD, a star of intelligence disappeared from the sky of the ancient city of Alexandria in the Mediterranean. The tragic death of Hypatia, a female mathematician and philosopher, was the moment when the breath of reason that ancient civilizations held was silenced.
The first historical record of Hypatia's death is in the Ecclesiastical History (Book 7, Chapter 15) written by Socrates Scholasticus (380-450), a historian from Constantinople. Ecclesiastical History is an important source that records the history of Christianity from the rise of Constantine I in 305 to the reign of Theodosius II in 439, and the balance and fluctuations of Roman Empire politics in a relatively sober manner.
The tragedy of Hypatia, like the pain of history, is recorded as follows: “The woman Hypatia, who had received her education from the philosopher Theon… was dragged to Caesarion by those who were possessed by uncontrollable rage and murdered.” (Original text: Ὑπατία γυνὴ, τῷ πατρὶ Θεῶνι τῷ φιλοσόφῳ διαδεξαμένη… ἐπὶ τὸν Καισάριον ἐλκυσθεῖσα ἀναιρεῖται)
This incident was deeply related to the political conflict between Cyril, the Patriarch of Alexandria at the time, and Orestes, the Roman governor of Egypt. The ancient world was brutally torn apart by the fierce clash of intellect and power, and history was left silent in deep wounds. Following the empirical records, we quietly try to heal the wounds that will never heal in the name of history.
After Christianity was recognized as the state religion in 380, Emperor Theodosius I ordered the closure of pagan temples in 391. The following year, Patriarch Theophilus destroyed the Serapeum Temple and other temples.
As the long-standing tradition of rites and beliefs toward gods was destroyed and suppressed in an instant, great shock and anger arose among the people of Alexandria. Resistance arose everywhere, and the Roman Empire suppressed it by force, and began to dismantle temples and polytheistic traditions in earnest. Furthermore, the Jewish community, which had maintained coexistence by cooperating with city rulers at the center of commerce and education, also could not avoid even more severe oppression.
In 412, when religious tensions and political conflicts were at their peak, Patriarch Theophilus passed away. Following this, his maternal nephew Cyril (376–444) was appointed patriarch, and Orestes was appointed governor of Egypt for the Roman Empire at about the same time. Two powerful figures with different ideals came to the forefront amidst the layers of anxiety and tension. Alexandria, the holy city of intellect, was breathing heavily, foreshadowing upheaval.
Orestes was an orthodox bureaucrat who valued imperial law and administrative order, and opposed Cyril’s attempts to strengthen the authority of the church. He respected the Hellenistic traditions of Alexandria and tried to maintain a balance between religions. In particular, he maintained deep relations with Hypatia, the leader of the Alexandrian school of philosophy and a central figure in the Neoplatonist school. Hypatia was the governor’s trusted adviser and spiritual companion.
Relying on her philosophical insight and mathematical wisdom, the governor pursued a policy of respecting the separation of religion and politics. This was a political effort to respect the multi-religious traditions that Alexandria had preserved. However, in 414, that delicate balance was broken. As Patriarch Cyril increased public pressure on the Jewish community, questioning its social influence and religious autonomy, the city gradually approached the threshold of tension and came close to the brink of rupture.
In February 414, a clash between Jewish youths and Christian audiences at a theater in Alexandria led to the spread of rumors that the Jews had insulted the Church. This prompted Patriarch Cyril to ascend the pulpit and fiercely denounce the Jewish community, fanning the flames of popular anger with the antagonistic slogan that “the Jews are the killers of Christ.” He then mobilized his monks to destroy most of the city’s 40 or so Jewish synagogues and forcibly expelled the Jews from the city.
In response, Governor Orestes formally charged Cyril with sedition. However, Cyril, who was in close contact with Emperor Theodosius II, was not subject to any sanctions. On the contrary, in January 415, the governor was attacked by the monk Amonius from Nitria, and barely escaped with a serious head wound. He immediately reported this to the empire, but was eventually ignored. The religious conflict in Alexandria was gradually spiraling out of control.
The anxiety and hatred that enveloped the city finally rose to the surface. Patriarch Cyril continued to take harsh measures against the Jewish community, but the empire tolerated or ignored them. Alexandria was no longer the city of ancient reason. On the threshold of ruin, where fanaticism and power, fear and silence intersected, the city was being engulfed in a whirlpool of deep confusion and tragedy.
It was a day during Lent in March 415. The female philosopher Hypatia was kidnapped and brutally murdered by a group of Christian fanatics while returning home from a meeting with Governor Orestes. Her body was dragged to a church in the city, mutilated, and burned.
Socrates Scholasticus, a historian of Constantinople, was the first to record this incident in his book Ecclesiastical History. Although he was a Christian historian, he did not ignore the tragedy caused by religious fanaticism, but honestly described it, thereby demonstrating the courage of truth that transcended the biases of contemporary beliefs. His record is a valuable document that proves the ethics of historical writing that was not distorted even within the constraints of the times, and the power of the record itself.
The only reliable empirical record of Hypatia’s death today is Book 7, Chapter 15 of Ecclesiastical History. Most of the other sources are indirect traditions written centuries later.
The philosopher Damascius (458–538) made a brief mention of Hypatia in his “Life of Isidore,” written when the last flame of Hellenistic thought was fading. This record was indirectly handed down to later generations through the “Bibliotheca,” compiled by Photius I in the 9th century.
In addition, John Malaras (c. 490–570), a monk from Antioch, Syria, in the mid-6th century, briefly mentioned Hypatia’s murder in his “Chronicle.” This too is limited in its depth as it relies on a legendary narrative. It should be noted that the only direct testimony from the same time period regarding Hypatia’s death is the account of Socrates Scholasticus, and other sources are later retellings with philosophical or theological interpretations.
In the history of these records, Edward Gibbon (1737-1794), an 18th-century British Enlightenment historian, described Hypatia's death in more detail in his book, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire:
On that fateful day, during the holy season of Lent, Hypatia was forcibly dragged from her carriage, stripped naked, and dragged to the city church. She was brutally slaughtered by Peter the Reader, who was reading the Bible in the church, and by a group of savage and merciless fanatics. Her flesh was cut from her bones with sharp oyster shells, and her trembling limbs were thrown into the flames. (On a fatal day, in the holy season of Lent, Hypatia was torn from her chariot, stripped naked, dragged to the church, and inhumanly butchered by the hands of Peter the reader and a troop of savage and merciless fanatics: her flesh was scraped from her bones with sharp oyster-shells, and her quivering limbs were delivered to the flames.)
Edward Gibbon's description did not view Hypatia's death as merely the tragedy of a female philosopher. Through it, he wanted to denounce how religious fanaticism can suppress reason and destroy civilization. Hypatia's death is deeply remembered to this day as a symbol of the historical tragedy of fanaticism clashing with a civilization in which the last light of intellect was extinguished, not simply the end of an individual.
Later, in modern times, Marja Dzzielska (1942-2018), a Polish female philologist and classical historian, published ‘Hypatia of Alexandria’ through Harvard University Press in 1995.
This book is the most in-depth biography and research on Hypatia in existence. It was the culmination of empirical research that thoroughly reviewed all the literature passed down from the mythological narratives added later. Dzzielska closely compared and analyzed the descriptions of different sources related to Hypatia’s death, its background, cause, and political context, and attempted to approach the reality from the most objective perspective.
Based on all of this research, she concluded that “Hypatia was a victim of the power struggle in Alexandria,” leaving behind traces of deep thought that sought to restore Hypatia as a historical entity rather than a myth.
Finally, the Japanese author Nanami Shiono, who is well known for her work “Roman Stories,” made a short but impressive reference to Hypatia in the final volume of the 15-volume series, “The End of the Roman World” (ローマ世界の終焉) in 1997.
“Hypatia was murdered by a Christian mob. She was antagonized by the Cyrillic faction because she was close to the magistrate Orestes. Her death symbolized the end of the last light of antiquity.” (ヒュパティアはキリスト教徒の暴徒によって殺された。彼女はアルコン（行政官）オレステスと親密な関係It's like a fight. After the death of a woman, after the end of the ancient times, the light blooms, and after the death of a woman)
This short record calmly conveys the tragedy of Hypatia from the perspective of an Eastern writer, while also suggesting that her death is the last in the history of ancient civilization. It conveys a profound insight into the life of Hypatia, Death is quietly asking us what we should choose between ‘intellect’ and ‘fanaticism’ even at this moment, beyond time and borders. artwww@naver.com
Author: Lee Il-young
Director of the Korean Art Center. Columnist. Poet
