 ▲ (좌) 길가메시 서사시 5번째 명판. 이라크 술라이마니야 박물관 소장 (우) 브루클린 뮤지엄 디너 파티 메소포타미아 여신 이슈타르(Ishtar/Inanna) © 이일영 칼럼니스트 |
주디 시카고의 설치미술 ‘디너 파티’에서 메소포타미아의 여신 ‘이슈타르(Ishtar/Inanna)’는 제1 테이블 ‘선사시대부터 로마제국까지’의 세 번째 자리에 배치되었다. 그녀 앞에는 태초의 여신(Primordial Goddess)과 다산의 여신(Fertile Goddess)이, 그녀 뒤로는 인도의 여신 칼리(Kali)가 자리한다. 이는 여성 창조성의 기원을 따라, 신화적 여신의 원형이 전쟁과 생명의 경계에 선 형상으로 변모하는 과정을 상징적으로 드러낸 배치이다.
이슈타르(Ishtar/Inanna)는 수메르 신화의 사랑과 전쟁, 생명과 죽음을 관장한 여신으로, 그 위상과 신화는 유지된 채 이름만 셈어족 언어 체계에 맞게 변화되어 후대 문명으로 계승된 인류 최초의 복합 신적 존재이다. 이는 하늘의 여주인 또는 하늘의 신이라는 뜻인 수메르어 ‘닌-안나(Nin-an-na)’에서 아카드어 이슈타르(Ishtar)로 전승된 것이다. 기원전 2,334년경, 셈어족 사르곤 대제가 아카드 제국을 세우며 수메르 지역을 정복하였다. 이후 수메르 신들의 이름은 아카드어로 음차 되거나 번역되어 후대 셈족 문명에 통합되었다.
이슈타르 여신의 자리에 놓인 접시의 중심에는 음각과 양각이 교차하는 복합적인 기하 문양이 새겨져 있다. 이는 생식기관을 암시하는 겹겹의 곡선을 통해 생명의 순환과 감정의 파문을 은유적으로 드러낸 것이다. 특히 붉은 색채에 담긴 감성은 사랑과 전쟁이라는 그녀의 이중성을 시각화한 표현이다. 나아가 식탁 매트에는 우루크의 성곽을 연상시키는 직선과 유기적 곡선을 섬세하게 수놓은 바탕 위로 사자의 발톱과 별의 흔적이 마치 암호처럼 은닉되어 있다.
이와 같은 조형의 상징성은 메소포타미아 신화 속에서 이슈타르가 지녔던 복합적 의미에서 비롯된다. 그녀가 품었던 사랑과 파괴, 생명과 죽음에 이르는 이중성은 바로 이 조형 언어를 통해 응축된 상징으로 되살아난다. 디너 파티’가 품은 이슈타르의 상흔을 안고 그 기원으로 이어지는 문명의 심연 속으로 조용히 들어가 본다.
먼저 인류 최초의 문명으로 여겨지는 메소포타미아(Mesopotamia)라는 이름은 고대 그리스어로 ‘중간’ 또는 ‘가운데’인 ‘메소스(μέσος)’와 강을 뜻하는 ‘포타모스(ποταμός)’의 합성어에서 유래되었다. 곧 ‘강 사이의 땅’이라는 뜻이다.
기원전 6,000년 무렵부터, 오늘날 이라크 남쪽 메소포타미아 남부 지역의 끝자락에서 수메르(Sumer)인들이 선사시대부터 생활하며 인류 최초 문명의 씨앗을 뿌리기 시작했다. 실증적으로 그들이 어디에서 왔는지는 여전히 풀리지 않은 비밀로 남아 있다. 그들은 인류 최초의 문자로 알려진 설형문자(楔形文字)를 사용하여 수메르어로 문명을 기록으로 남겼다.
수메르인들은 자신들의 나라를 ‘고귀한 땅’을 뜻하는 ‘키엔기르(𒆠𒂗𒄀/Ki-en-ĝir)’라 불렀으며 자신들을 ‘검은 머리 사람들’이라는 뜻의 ‘웅상기가(𒌦 𒊕 𒈪 𒂵/ùĝ-saĝ-gíg-ga)’로 전하였다. 이들의 명칭은 후대 아카드어 문헌을 통해 ‘슈메루'(𒋗𒈨𒊒/Šumeru)’로 전하였다. 오늘날 우리가 부르는는 '수메르'의 어원이다.
당시, 이 지역에는 우바이드 인에서 셈어족 계에 이르는 여러 종족이 12개 이상의 도시 국가로 발전하였다. 이들 도시 국가는 풍요로운 농경지를 둘러싸고 치열한 전쟁을 벌이면서 고대 문명의 정치적 역동성이 형성되었다.
약 3,000년간 이어진 수메르의 역사는 기원전 2,350년경, 셈족 계통의 아카드인들이 세운 아카드 제국에 흡수되면서 전환점을 맞았다. ‘수메르’라는 이름 자체는 아카드인들이 메소포타미아 남부 지역의 사람들과 그들의 언어를 가리키기 위해 붙인 외래적 호칭이었다.
이후 아카드 제국은 기원전 2200년경, 메소포타미아 동쪽 자그로스산맥에 정주하던 구티족(Gutians)의 침입으로 붕괴했다. 제국이 무너진 뒤 치열한 경쟁이 이어졌다. 기원전 1,900년 무렵까지 메소포타미아 북부 티그리스강 상류 지역에서는 아시리아라는 도시 국가가 자생하고 있었다. 그러나 내륙 깊숙이 자리 잡은 그들의 입지는 사방을 강대국에 둘러싸인 취약한 변방이었다. 이러한 지정학적 고립은 그들의 세력 확장을 가로막았다.
바로 이때, 중심을 차지하기 위해 등장한 세력이 바로 시리아 지역의 셈어족 유목민 아모리인(Amorite)이었다. 이들은 메소포타미아 중심부의 비옥한 충적 평야 바빌론을 점거하여 정착하였다. 천혜의 농경 산업을 일구어 유프라테스강을 이용한 교역의 중심지를 만들어낸 세력이 되어 메소포타미아 일대를 점령하였다. 바로 고대 바빌로니아 국이 탄생한 것이다. 이후 메소포타미아 지역을 지배하면서 크고 작은 도시에 인류 최초의 문명을 전하였던 수메르는 역사 속으로 사라져 갔다.
유목민의 활력으로 낡은 도시 국가 체제를 붕괴시킨 후 새로운 왕국들을 건설하여 메소포타미아 역사를 수메르에서 셈족으로 전환 시킨 이들은 '파괴적 창조자'이며 '문명의 중개자'였다.
바로 이러한 흐름 속에서 인류 최초의 신화를 품은 서사시 ‘길가메시’가 등장한다. 설형문자(쐐기문자)로 기록된 이 서사시는 고대 수메르 문명의 중심 도시 우루크 제5대 왕 길가메시의 삶과 죽음, 그리고 신격화를 다룬 이야기다. 그의 생애는 사후에 신화로 승화되었으며 오랜 시간 단편적으로 전해져 온 이야기는 기원전 1,830년 무렵, 고대 바빌로니아 시대에 이르러 다양한 서사로 집대성되었다.
여기서 참고해야 할 주요한 내용이 있다. 인류 최초의 문명은 분명 수메르에서 시작되었다. 그러나 후세의 고고학은 오히려 그보다 늦은 문명의 유물부터 먼저 발굴하게 되었다. 그로 인해 문명의 기원을 거슬러 가는 길은 잠시 방향을 잃었다.
당시 발굴된 유물들은 동일한 설형문자(쐐기문자)를 품고 있었으나 그 내용이 서로 달랐다. 언어 역시 다르게 해석되었다. 오랜 연구 끝에 인류는 마침내 이 퍼즐의 조각을 맞추었다. 설형문자를 처음 사용한 이들은 수메르인이었으며 이를 바탕으로 셈족 유목민인 아카드인들이 자신들의 언어로 확장해 ‘아카드어 설형문자’로 발전시켰다는 사실이 드러난 것이다.
이는 주디 시카고가 접시에 수놓은 겹겹의 문양처럼 수메르의 유산이 아카드와 바빌론이라는 역사의 지층 속에 묻혀 있었음을 상징적으로 보여준다. 훗날 설형문자의 해독을 통해 ‘강 사이의 땅’이라 불린 메소포타미아가 인류 문명의 근원임을 증언하는 최초의 문자와 신화의 현장이 마침내 드러났다.
최초의 서사시 ‘길가메시’ 역시 문명의 지층을 따라 시간의 퇴적 속에서 되살아났다. 기원전 2,000년의 단편적인 수메르 판본을 시작으로 기원전 1,800년 무렵으로 추정하는 고대 바빌로니아 판본이 이어졌다. 이후 기원전 1,595년부터 기원전 1,155년 사이 카시트 왕조 시기 서기관 신 레키 운닌니(Sîn lēqi unninni)가 새로운 형태로 구성한 판본이 등장하였다.
나아가 영국 고고학자이며 미술사학자 오스틴 헨리 레이어드(1817~1894)와 오스만 제국 시대에 이라크 모술에서 태어난 유물 발굴의 귀재 호무즈트 라쌈(1826~1910)은 가장 완성도가 높은 점토판을 발굴하였다.
이들이 1853년 본격적인 발굴을 시작한 장소는 아시리아의 아슈르바니팔 왕이 세운 인류 최초의 점토판 도서관으로 알려진 니네베 도서관이었다. 그곳에서 발견된 12점의 점토판은 신 레키 운닌니가 구성한 표준 판본을 바탕으로, 아슈르바니팔 왕의 서기관들이 정성껏 필사한 사본들이었다. 바로 이 점토판들이 현재까지 전해지는 가장 완전한 형태의 ‘길가메시’로 우리가 오늘날 읽는 원전의 뿌리가 되는 기록이다.
길가메시(Gilgamesh)는 역사 속 실존 인물이 신화의 무대로 옮겨진 인류 최초의 서사적 기록이다. 나아가 신성과 인간성의 경계에서 인류 최초로 삶의 의미를 물은 이야기다.
무한한 힘과 절대적 권력을 지닌 왕으로 등장하는 길가메시는 야성의 인간 엔키두와의 만남을 통해 처음으로 우정과 인간적 연대의 소중함을 깨닫게 되었다. 그러나 엔키두의 죽음을 겪으며 실존의 벽 앞에 놓인 그는 영생의 비밀을 찾아 머나먼 여정에 나섰다. 대홍수의 기억을 간직한 생존자 우트나피쉬팀을 만나 마침내 불멸의 식물인 가시나무를 얻었다.
그러나 그 식물은 끝내 뱀에게 빼앗기고 길가메시는 빈손으로 귀환한다. 이 결말은 인간이라면 누구도 벗어날 수 없는 죽음이라는 숙명을 예고하며 인간 존재의 본질적 고통과 깨달음에 대한 깊은 통찰로 서사를 마무리 짓는다.
‘길가메시 서사시’에서 여신 이슈타르는 인간에게 거절당한 존재였다. 사랑을 외면당한 여신의 분노는 하늘의 황소를 불러오는 파괴로 이어졌으며 결국 그녀는 문명의 중심에서 밀려나 침묵과 상흔의 상징으로 퇴장하였다.
필자는 메소포타미아 여신 이슈타르(Ishtar/Inanna)를 따라가며 인류 문명이 막 눈을 뜨던 시기의 신족 체계와 문화적 연속성에 주목하였다. 고대 근동의 신화는 단절된 설화가 아닌 하나의 신화적 혈맥으로 종교와 예술, 존재와 기억을 잇는 거대한 정신의 흐름이었다. 그리고 이 신화의 물줄기를 따라가다 보면, 마침내 비와 번개의 신으로 죽음과 재생의 서사를 품은 이야기와 만나게 된다. 바로 ‘바알 주기(Baal Cycle)’다.
‘바알 주기’는 기원전 14세기, 오늘날 시리아 해안의 우가릿 문명에서 기록된 신화로 폭풍과 비의 신 바알(Baal)의 죽음과 부활을 중심으로 펼쳐진다. 이 서사에 등장하는 전쟁과 사랑의 여신 아나트는 메소포타미아의 이슈타르와 신화적 뿌리를 공유하는 하나의 여성 원형이었다. 이슈타르는 길가메시에게 거절당한 여신이었다. 그러나 그녀는 거절된 사랑에 자신을 가두지 않았다. 신화의 폐허 위에서 자신을 파괴했던 분노를 지나 신은 사라지는 존재가 아니라 침묵하는 존재임을 증명해 냈다.
주디 시카고의 ‘디너 파티’에서 그녀의 자리는 여신이 인간에게 버림받았던 여신의 상처를 복원한 자리였다. 인간이 끝내 감당하지 못한 상처를 예술로 치유한 신성한 식탁으로 다시 태어났다. 이슈타르는 침묵 너머에서 피어난 불멸의 목소리로 영원히 앉아 있다. artwww@naver.com
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필자: 이일영
한국미술센터 관장. 칼럼니스트. 시인
 ▲ 필자: 이일영 ©이일영 칼럼니스트 |
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
In Judy Chicago's installation "Dinner Party," the Mesopotamian goddess Ishtar (Inanna) is placed in the third position on the first table, "From Prehistory to the Roman Empire." Before her are the Primordial Goddess and the Fertile Goddess, while behind her is the Indian goddess Kali. This arrangement symbolically depicts the transformation of the mythical goddess archetype into a figure standing on the border between war and life, following the origins of feminine creativity.
Ishtar (Inanna), the Sumerian goddess of love and war, life and death, is the first composite deity to be passed down to later civilizations, retaining her status and mythology while adapting her name to the Semitic language system. This is a legend that the Sumerian name "Nin-an-na," meaning "mistress of the sky" or "god of the sky," was passed down to the Akkadian word "Ishtar." Around 2334 BCE, the Semitic emperor Sargon the Great conquered the Sumerian region, establishing the Akkadian Empire. Subsequently, the names of Sumerian deities were transliterated or translated into Akkadian and incorporated into later Semitic civilizations.
The center of the plate, which sits on the goddess Ishtar's throne, is engraved with a complex geometric pattern of intersecting intaglio and relief. This design metaphorically represents the cycle of life and the ripples of emotion through layered curves suggestive of the reproductive organs. The emotional intensity of the red color, in particular, visualizes her duality of love and war. Furthermore, the table mat, delicately embroidered with straight lines and organic curves reminiscent of the walls of Uruk, conceals, like a code, the traces of lion's claws and stars.
The symbolism of this sculpture stems from the complex meanings of Ishtar in Mesopotamian mythology. The duality she embodied—love and destruction, life and death—is condensed and resurrected through this figurative language as a symbol. Embracing the scars of Ishtar, as embodied in "The Dinner Party," we quietly delve into the abyss of civilization, its origins.
First, the name Mesopotamia, considered humanity's first civilization, derives from the Ancient Greek word "mesos" (μέσος), meaning "middle" or "center," and "potamos" (ποταμός), meaning "river." It literally means "land between rivers."
Around 6000 BCE, the Sumerians began to sow the seeds of humanity's first civilization in the southern reaches of Mesopotamia, south of present-day Iraq, where they lived since prehistoric times. Their origins remain a mystery. They recorded their civilization in the Sumerian language using cuneiform, known as the world's first written language.
The Sumerians called their country "Ki-en-ĝir" (𒆠𒂗𒄀/Ki-en-ĝir), meaning "noble land," and referred to themselves as "Ung-sang-gi-ga" (𒌦 𒊕 𒈪 𒂵/ùĝ-saĝ-gíg-ga), meaning "dark-haired people." Their name was later recorded in Akkadian literature as "Šumeru" (𒋗𒈨𒊒/Šumeru), the origin of the word "Sume" we know today.
At that time, various tribes, ranging from the Ubaid people to the Semitic people, developed into more than a dozen city-states in this region. These city-states engaged in fierce warfare over rich agricultural land, shaping the political dynamics of ancient civilization.
The roughly 3,000-year history of Sumer reached a turning point around 2350 BCE when it was absorbed into the Akkadian Empire, founded by the Semitic Akkadians. The name "Sumerian" itself was a foreign term used by the Akkadians to refer to the people and language of southern Mesopotamia.
The Akkadian Empire collapsed around 2200 BCE due to an invasion by the Gutians, a people who settled in the Zagros Mountains of eastern Mesopotamia. Following the empire's collapse, fierce competition ensued. By around 1900 BCE, the city-state of Assyria flourished in the upper Tigris region of northern Mesopotamia. However, its location deep inland made it a vulnerable periphery surrounded by powerful nations on all sides. This geopolitical isolation hindered its expansion.
At this very moment, the Amorites, a Semitic nomadic people from Syria, emerged to seize control of the center. They settled in Babylon, a fertile alluvial plain in the heart of Mesopotamia. They developed a prosperous agricultural industry, establishing a center for trade along the Euphrates River, and conquered the entire Mesopotamian region. This was the birth of the ancient Babylonian state. Sumer, which had dominated Mesopotamia and spread humanity's first civilization to cities large and small, faded into history.
With the energy of nomads, they destroyed the old city-state system and established new kingdoms, shifting Mesopotamian history from Sumerian to Semitic. They were "destructive creators" and "mediators of civilization."
It was within this context that the epic poem "Gilgamesh," containing humanity's first myth, emerged. This epic, written in cuneiform (wedge-shaped) script, tells the story of the life, death, and deification of Gilgamesh, the fifth king of Uruk, the central city of the ancient Sumerian civilization. His life was elevated to myth after his death, and fragments of his story, passed down for centuries, were compiled into various narratives around 1830 BCE during the ancient Babylonian period.
There is a key point to note here. Humanity's earliest civilization undoubtedly began in Sumer. However, later archaeology unearthed artifacts from later civilizations first. This led to a temporary loss of direction in the quest to trace the origins of civilization.
While the artifacts excavated at the time contained identical cuneiform (wedge-shaped) script, their content differed. Their languages were also interpreted differently. After extensive research, humanity finally pieced together this puzzle. It was revealed that the Sumerians were the first to use cuneiform, and that the Akkadians, a Semitic nomadic people, expanded it into their own language, developing it into "Akkadian cuneiform."
This symbolically demonstrates how the Sumerian legacy, like the layered patterns Judy Chicago embroidered on her plate, was buried within the historical strata of Akkad and Babylon. Later, the decipherment of cuneiform finally revealed the earliest written and mythological sites, testifying to the origin of human civilization in Mesopotamia, known as the "land between the rivers."
The first epic poem, Gilgamesh, also resurrected through the sediments of time, following the layers of civilization. Beginning with a fragmentary Sumerian version from 2,000 BCE, it was followed by an ancient Babylonian version, estimated to date from around 1,800 BCE. A new version, composed between 1595 and 1155 BCE by the Kassite scribe Sîn lēqi unninni, emerged.
Furthermore, British archaeologist and art historian Austin Henry Layard (1817–1894) and Khomuzt Rassam (1826–1910), a prodigy of antiquities born in Mosul, Iraq, during the Ottoman Empire, unearthed the most complete clay tablets.
They began their excavations in 1853 at the Nineveh Library, known as the world's first clay tablet library, founded by King Ashurbanipal of Assyria. The twelve clay tablets discovered there were meticulously copied by Ashurbanipal's scribes based on a standard edition compiled by Sin-Leki Unninni. These tablets are the most complete version of Gilgamesh that has survived to this day, forming the basis of the original text we read today.
Gilgamesh is the first epic account of a historical figure, transposed into a mythical setting. Furthermore, it is the first story to question the meaning of life, straddling the boundary between divinity and humanity.
Gilgamesh, portrayed as a king possessing limitless power and absolute authority, first realized the value of friendship and human solidarity through his encounter with the wild man Enkidu. However, facing the hurdle of existence following Enkidu's death, he embarked on a long journey in search of the secret of eternal life. He met Utnapishtim, a survivor of the Great Flood who preserved his memories, and finally obtained the thorn tree, the plant of immortality.
However, the plant was ultimately stolen by a serpent, and Gilgamesh returned empty-handed. This ending foreshadows the inescapable fate of death for all, concluding the narrative with a profound insight into the inherent pain and enlightenment of human existence.
In the Epic of Gilgamesh, the goddess Ishtar was rejected by humans. The goddess's rage at being rejected led to the destruction of the Bull of Heaven, ultimately leading her to be driven from the center of civilization and to disappear into the shadow of silence and scars.
Following the Mesopotamian goddess Ishtar (Inanna), the author focused on the theological system and cultural continuity of the early days of human civilization. Ancient Near Eastern mythology was not a disjointed narrative, but a single mythological vein, a vast spiritual flow connecting religion, art, existence, and memory. Following this mythological stream, one ultimately encounters a narrative of death and rebirth, woven by the god of rain and lightning: the "Baal Cycle."
The "Baal Cycle" is a myth recorded in the 14th century BCE in the Ugarit civilization on the coast of present-day Syria. It centers on the death and resurrection of Baal, the god of storm and rain. Anat, the goddess of war and love in this narrative, was a female archetype sharing mythological roots with the Mesopotamian Ishtar. Ishtar was the goddess rejected by Gilgamesh. However, she did not confine herself to this rejected love. On the ruins of myth, she proved that God, having overcome the wrath that destroyed her, was not a vanishing being, but a silent being.
In Judy Chicago's "The Dinner Party," her place was that of a goddess who restored the wounds of her abandonment by humanity. A wound humanity could never bear. Reborn as a sacred table where wounds are healed through art. Ishtar sits forever, an immortal voice blossoming beyond silence. artwww@naver.com
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Author: Lee Il-young
Director of the Korea Art Center. Columnist. Poet
▲ Author: Lee Il-young ©Lee Il-young Columnist
