 ▲ 정길선 박사 ©브레이크뉴스 |
우리는 서양의 각종 문학들을 접하면서 세기의 마술사들을 만나게 된다. 그 중 가장 뛰어난 마술사들은 금속을 금으로 바꾸는 것을 목표로 한 것으로 알려져 있지만 모자란 것에서 가장 최고의 것으로 탈바꿈시키는 모든 세상의 이치들을 통틀어 연금술(Alchemy)이라 부르기도 하고 이러한 변화를 실행하고 주도하는 사람들을 연금술사(Alchemist)라고 한다. 연금술이라 지칭되는 서양 단어(Alchemie)는 아랍어의 "Al-kymiya"에서 유래되었고, 이것이 후일 중세 그리스어에서 차용되어 "키메이아(χυμεία)"가 되었다. "Al"은 아랍어의 관사, 혹은 접두어로 나타나고 "Kemet"나 "Chemi"는 이집트 콥트어로 나일 강 삼각주에서 나타난 검은 것, 또는 검은 땅 등을 나타내는 말이다. 나일 강은 여름에 홍수로 강물이 범람하는데 이러한 범람은 검은 흙이 생성되어 만들어져 씨만 뿌리면 작물이 알아서 잘 자랄 정도로 비옥한 옥토를 자랑했다. 이러한 흑토(黑土)는 화학적인(Chemical) 성분을 포함하고 있고, 여기에서 나타난 연금술이라는 말은 "이집트 인에게 주는 신의 창조물"이라고도 번역할 수 있다. 그리스어의 "키메이아"는 대개 "빚어내다"로 번역하고 있는데 이런 의미들에서 연금술은 "만들어 가는 학문"이라고 할 수 있다. 따라서 이집트와 그리스 측의 해석을 절충헤해야 연금술과 연금술사의 어원에 대해 이해할 수 있다.
연금술은 약 4,000년 동안 아시아와 유럽, 아프리카 3개의 대륙에서 여러 가지 철학적인 전통 및 금속 기술적인 측면을 다루고 있다. 일반적으로 비밀스럽고 은닉형 형태를 띄고 있는 상징적 단어들을 사용했던 전통으로 인해 연금술 간의 상호 영향 및 그 관계들을 추적하는 것은 쉽지 않은 부분이다. 하지만 최소 4개의 주요 관계들을 보고 유추할 수 있는데, 이들은 적어도 초기 단계에는 매우 독립적이었던 것으로 생각된다. 중국과 동북아시아의 문화권을 중심으로 하는 중국의 연금술과 인도 대륙을 중심으로 인도와 인더스, 갠지스 지역의 연금술, 그리고 중앙아시아와 흑해 일대, 마지막으로 지중해 주위에서 발생하였으며 그 중심이 그리스-로마 및 이집트에서 이슬람 세계로, 다시 중세 유럽으로 수천년에 걸쳐 이동한 유럽 연금술 등을 말한다. 중국과 동북아시아의 연금술은 도교 및 달마 신앙을 가진 인도 지역의 연금술과 연결되어 있는 반면, 중앙아시아 지역은 신과의 만남 및 금속도구 기술의 향상, 서양 연금술은 이들과 별도로 그 철학 체계를 발전시켰으며 여러 서양 종교에 영향을 주게 된다. 이들 4개의 연금술이 공통된 기원을 공유하거나 어느 정도 서로 영향을 주었는지는 여전히 의문에 있다.
본래 연금술의 기원은 이전까지 고대 이집트에서 황금을 만드려는 시도가 아리스토텔레스 등의 고대 그리스의 학자들의 이론들을 만나게 되어 정교화된 것으로 발표되고 있다. 프톨레마이오스 왕조의 지원으로 이집트에서 융성하였는데, 네스토리우스파에 의해 이슬람 지역으로 넘어가서 연구되었던 것으로 불과 10년전까지 정설로 굳어졌었다. 그러나 최근에는 중앙아시아 알타이 지역에서 스키타이 유적지에 연금 흔적이 발굴되면서 연금술에 대한 가능성이 조금씩 흘러나오더니 불과 2년 전, 카자흐스탄 외스케멘 지역을 발굴한 탐사단이 각종 광물을 이용한 연금술의 흔적이 발견되면서 그 기원이 이집트에서 B.C 3500년경 중앙아시아 알타이 일대로 넘어가는 분위기에 있다. 이로써 고대 이집트 기원과 그리스 철학의 만남으로 증명되던 연금술의 기원이 불과 얼마 전에 바뀌게 된 것이다. 그러자 스키타이의 연금술이 사카 계통 민족에 속해 있던 힉소스족에게 들어갔고 이들이 이집트를 침공하여 정복하고 16, 17왕조를 세웠다. 힉소스인들은 이집트를 400년 동안 지배하면서 연금술을 전수했고 이 연금술은 그리스와의 교류로 인해 서양의 연금술의 기원이 된 것으로 추정하고 있다.
10세기 무렵에 스페인을 지배하고 있던 이슬람 세력인 후 우마이야 왕조 코르도바의 칼리프에 의해 코르도바에 연금술이 유행하면서 카발라적 개념이 들어오게 된다. 카발라(Kabala)는 모세를 시조로 주장하여 유태인들끼리 구전으로 전승하는 신비주의 사상으로 동아시아의 밀교 전통과 비슷한 면이 있는 유태교에서 기인한 사상이라 볼 수 있다. 12세기 무렵에 스페인에 있는 기독교 연구자들에 의해 유럽으로 수입되었다. 이후 로저 베이컨(Roger Bacon, 1214~1294)이나 알베르투스 마그누스(Albertus Magnus, 1193~1280)와 같은 몇몇 신학자들에 의해 연구되기도 하였다. 13세기 당대에는 연금술이 최신 학문으로 여겼고 시녀론(Philosophia ancilla theologiae)에 입각하여 연금술을 통해 자신들의 신학을 뒷받침해 줄 수 있을 것이라는 믿음으로 인해 연금술을 연구하였던 것으로 보인다. 그러다가 1317년 교황 요한 22세에 의해 근거 없이 여러 사이비 학설이 난무되는 연금술을 금지하는 명령이 떨어지게 되었다. 그러나 중세 영주들은 여전히 연금술을 신봉하여 몰래 연금술 연구를 후원하기도 했다.
이후 메디치 가문의 창시자인 피렌체의 조반니 디 비치 데 메디치(Giovanni di bicci de' Medici)의 후원 하에 그리스 망명학자 게오르기 플레톤(George Plethon, 1355~1452)이 플라톤 아카데미(Platonic Academy)를 피렌체에 만들게 된다. 피렌체 플라톤 아카데미를 만든 이유는 헤르메스주의 문헌으로 알려진 헤르메티카(Hermetica)를 연구하기 위해서였다. 헤르메티카는 그리스의 신 헤르메스와 이집트의 신 토트가 결합된 존재인 "세 번 위대한 헤르메스(thrice-great Hermes)"라는 의미의 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus)의 저술 저작들을 말하는데 이는 오랜 고대 시기부터 알려지지 않은 사가의 지혜들을 모아 수록한 것들을 말한다. 이러한 헤르메스 문헌들을 수입 및 번역을 하면서 만들어진 책이 『코르푸스 헤르메티쿰(Corpus Hermeticum)』, 헤르메스주의의 전집이다. 또한 구텐베르크에 의해 금속 활자가 등장하면서 연금술서들이 좀더 많이 보급되기 시작하면서 중세 시대 비급인 마법과 함께 유럽 내에서 널리 유행하기 시작하였다.
이러한 학설과 각종 미신, 신변잡기들이 널리 퍼지게 됨에 따라 1545년 교황 파울로 3세는 트리엔트 공회의(Concilium Tridentinum)를 소집하였고, 여기에서 누가 이단이냐를 가리는 것이 아니라 '무엇이 이단인가'를 밝혀 카톨릭 신앙 교리의 명확한 한계를 정립하기 위한 토론을 지속한 끝에 연금술은 이단으로 확실하게 규정하게 된다. 이에 따라 신비주의적인 색채가 강했던 연금술은 아리스토텔레스 학자들과 물리적 실재가 질량과 운동이라는 기계적인 원인들로 완전하게 설명될 수 있다고 보는 기계론(Mechanism) 학자들에 의해 공격을 받게 되었다. 그러한 학술적인 공격에도 불구하고 연금술적 지식은 영국의 로버트 보일(Robert Boyle, 1627~1691)이나 아이작 뉴턴(Isaac Newton, 1643~1727)과 같은 후대 학자들에게 많은 영향을 미치게 된다. 특히 아이작 뉴턴은 만유인력의 법칙( law of universal gravity)을 발견한 물리학자로 유명하지만 실제로 연금술에도 매진한 학자로 알려져 있다.
다만 뉴턴은 황금을 만들어서 연구 재원을 만들어 보겠다는 생각으로 연금술에 심취한 것은 아니였다고 한다. 과학자로써 여러가지를 섞으면서 반응을 일으키면 정말로 황금이 만들어지는지 궁금해서 시도한 것이라고 하였다. 과학이 가정을 미리 두고 계속 실험하는 것이니 그냥 과학자라면 누구나 할 수 있는 생각이라 여겨지지만 당시 유럽 사회에서 엄금하고 있는 연금술을 시도했다는 것만으로도 화재가 되기에 충분한 이야기로 보여진다. 이러한 뉴턴의 연금술 이야기는 현대 경제학의 아버지인 존 메이너드 케인스(John Maynard Keynes, 1883~1946)에 의해 재조명되면서 알려졌으며 과학의 실재와 허구를 넘나들며 증명하려 노력한 케이스로 여겨진다. 물론 연금술의 방법들을 이용해 루비나 사파이어 등의 보석을 인공으로 합성하는 방법이 19세기 후반부터 개발되기 시작해서 현재는 여러가지 방법이 세계적으로 실제로 응용되고 있다. 따라서 연금술의 역사는 현재도 진행되고 있어 연금술사들은 오히려 시대를 한참 앞서간 선구자들이라 볼 수 있다.
*필자/ 정길선.
노바토포스 회원, 역사학자, 고고인류학자, 칼럼니스트, 러시아 과학아카데미 유라시아 고고인류학연구소 연구교수.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Magic and wizards that turn metal into gold, alchemy and alchemists
Columnist Jeong Gil-seon
When we read various Western literature, we come across magicians of the century. The most outstanding magicians among them are known to have aimed to turn metal into gold, but all the worldly principles that transform something from something lacking into the best are collectively called alchemy, and those who practice and lead this change are called alchemists. The Western word for alchemy (Alchemie) is derived from the Arabic word "Al-kymiya," which was later borrowed into medieval Greek and became "Chimeia (χυμεία)." "Al" appears as an Arabic noun or prefix, and "Kemet" or "Chemi" is an Egyptian Coptic word that means something black that appeared in the Nile Delta, or black land. The Nile River floods in the summer, and this flood creates black soil, which boasts fertile soil where crops can grow well just by sowing seeds. This black soil contains chemical components, and the word alchemy that appears here can also be translated as "God's creation given to the Egyptians." The Greek word "Kimeia" is usually translated as "to create," and in these meanings, alchemy can be said to be "the science of making." Therefore, we need to compromise between the Egyptian and Greek interpretations to understand the etymology of alchemy and alchemists.
Alchemy has been dealing with various philosophical traditions and metallurgical aspects on three continents: Asia, Europe, and Africa for about 4,000 years. It is not easy to trace the mutual influences and relationships between alchemy due to the tradition of using symbolic words that are generally secretive and hidden. However, we can infer from at least four major relationships that were thought to have been very independent, at least in the early stages. Chinese alchemy, centered on the cultural sphere of China and Northeast Asia; alchemy in the Indian subcontinent, the Indus and Ganges regions; and European alchemy, which originated in Central Asia and the Black Sea region and around the Mediterranean Sea and moved from the Greco-Roman and Egyptian regions to the Islamic world and then to medieval Europe over thousands of years. While Chinese and Northeast Asian alchemy is connected to the alchemy of the Indian region with Taoism and Dharma beliefs, Central Asian alchemy developed its philosophical system separately from these two, and influenced various Western religions. It is still questionable whether these four alchemies share a common origin or to what extent they influenced each other.
The origin of alchemy is originally said to have been the attempt to create gold in ancient Egypt, which was refined by the theories of ancient Greek scholars such as Aristotle. It flourished in Egypt with the support of the Ptolemaic dynasty, and was studied in Islamic regions by the Nestorians, and was established as an established theory until just 10 years ago. However, recently, as traces of alchemy were discovered in Scythian ruins in the Altai region of Central Asia, the possibility of alchemy has been gradually revealed, and just 2 years ago, an exploration team excavating the Oskemen region of Kazakhstan discovered traces of alchemy using various minerals, and there is an atmosphere that its origins were moved from Egypt to the Altai region of Central Asia around 3500 B.C. As a result, the origins of alchemy, which were proven to be the meeting of ancient Egyptian origins and Greek philosophy, have changed just recently. Then, Scythian alchemy was introduced to the Hyksos, a Saka tribe, who invaded and conquered Egypt and established the 16th and 17th dynasties. The Hyksos ruled Egypt for 400 years and passed on alchemy, and it is presumed that this alchemy became the origin of Western alchemy through exchanges with Greece. Around the 10th century, the Islamic Umayyad dynasty that ruled Spain made alchemy popular in Cordoba, and the Kabbalistic concept was introduced there. Kabbalah is a mystical ideology that claims Moses as the founder and is passed down orally among Jews. It can be seen as an ideology that originated from Judaism, which has similarities to the esoteric traditions of East Asia. It was imported to Europe by Christian researchers in Spain around the 12th century. It was later studied by several theologians such as Roger Bacon (1214-1294) and Albertus Magnus (1193-1280). In the 13th century, alchemy was considered the latest academic discipline, and it seems that they studied alchemy in the belief that it could support their theology based on the Philosophia ancilla theologiae. Then, in 1317, Pope John XXII issued an order to ban alchemy, which was full of groundless pseudo-theories. However, medieval lords still believed in alchemy and secretly supported alchemy research.
Later, under the patronage of Giovanni di bicci de' Medici, the founder of the Medici family, the Greek exiled scholar George Plethon (1355-1452) established the Platonic Academy in Florence. The reason for establishing the Florentine Platonic Academy was to study the Hermetica, known as the Hermetic text. Hermetica refers to the writings of Hermes Trismegistus, meaning "thrice-great Hermes", a being that is a combination of the Greek god Hermes and the Egyptian god Thoth, and refers to the collection of wisdoms of unknown sagas from ancient times. The book that was created by importing and translating these Hermetic texts is the Corpus Hermeticum, a collection of Hermeticism. In addition, with the introduction of metal type by Gutenberg, alchemy books began to be more widely distributed, and they began to become popular in Europe along with magic, a secret of the Middle Ages. As these doctrines, various superstitions, and gossip spread widely, Pope Paul III convened the Council of Trent (Concilium Tridentinum) in 1545, where the purpose was not to determine who was a heretic, but to clarify 'what heresy is' and establish clear limits to the Catholic doctrine. As a result, alchemy was clearly defined as a heresy. Accordingly, alchemy, which had strong mystical overtones, came under attack by Aristotelian scholars and mechanistic scholars who believed that physical reality could be completely explained by mechanical causes such as mass and motion. Despite such academic attacks, alchemical knowledge had a great influence on later scholars such as Robert Boyle (1627-1691) and Isaac Newton (1643-1727) of England. Isaac Newton is especially famous as a physicist who discovered the law of universal gravity, but he is also known as a scholar who devoted himself to alchemy.
However, it is said that Newton did not become absorbed in alchemy because he wanted to create gold to make research funds. He said that he tried it because he was curious as a scientist to see if gold could really be created by mixing various things and causing reactions. Since science is about making assumptions in advance and continuing to experiment, it is considered an idea that any scientist could do, but it seems that the fact that he attempted alchemy, which was strictly prohibited in European society at the time, was enough to cause a stir. This story of Newton's alchemy was brought to light by John Maynard Keynes (1883-1946), the father of modern economics, and it is considered a case of trying to prove the reality and fiction of science by going back and forth. Of course, methods of artificially synthesizing gems such as rubies and sapphires using alchemy methods began to be developed in the late 19th century, and various methods are currently being applied worldwide. Therefore, the history of alchemy is still ongoing, and alchemists can be seen as pioneers who were far ahead of their time.
