 ▲ (좌) 조셉 캠벨(1904~1987)의 신의 가면(The Masks of God) 표지 (우) 디너 파티 중 다산의 여신(Fertile Goddess) / 이미지 출처: 브루클린뮤지엄 홈페이지 © 이일영 칼럼니스트 |
‘다산의 여신(Fertile Goddess)’이라는 이름은 단순한 생물학적 출산력을 넘어, 생명의 기원과 창조, 풍요와 생산의 순환을 아우르는 인류 문명의 깊은 원형을 품고 있다. 이 뜻을 온전히 헤아리기 위해서는 먼저 비옥한, 기름진, 다산의 뜻으로 사용되는 영어 ‘퍼타일(fertile)’의 어원을 헤아려야 한다.
오늘날 영어 ‘비옥한(fertile)’은 15세기 중엽 중세 프랑스어의 비옥한 땅과 생산적이라는 뜻인 페르티를(fertil)에서 유입된 말이다. 이러한 어원을 거슬러 오르면 고대 라틴어 ‘페리트리스(fertilis)’에서 비롯되었다. 이는 ‘열매를 많이 나르는’, 즉 ‘비옥한’이라는 뜻이다. 이는 ‘지니다, 낳다, 실어 나르다(to bear, to carry)’라는 뜻의 라틴어 동사 페레(ferre)에서 파생된 말이다.
어원의 뿌리는 인도 유럽 조어의 어근인 바헤르(bher)이다. 이는 ‘운반하다, 낳다, 생산하다’라는 뜻을 품고 있다. 이는 단순한 생물학적 기능을 넘어 존재와 탄생을 아우르는 사유적 원형으로 ‘다산의 여신(Fertile Goddess)’으로 정착한 것이다.
‘비옥한(fertile)’이라는 단어에 담긴 역사의 흐름은 광범위하다. 생물학적 생산의 의미에서부터 문명을 낳는 여성의 창조성 그리고 역사의 근원을 감싸안는 순환의 강에 이르기까지 출렁이며 닿아 있다.
주디 시카고가 인류사의 여성 연대기 ‘디너 파티’의 만찬 첫 자리에 태초의 여신(Primordial Goddess)에 이어 앉힌 ‘다산의 여신’은 이러한 역사적 의미의 심층을 품은 상징적 존재로 기억과 창조의 시작을 알리는 이름이었다.
다산의 여신은 역사 속에서 단 한 번도 동일한 형상으로 정지해 있지 않았다. 그녀는 시대와 문명을 따라 얼굴과 몸짓을 바꾸었다. 때론 생명의 은유처럼 침묵으로 서 있었으며 죽음 그 어둠의 너머에서 살아 돌아오는 순환의 표상으로 존재하였다. 이와 같은 모든 형상에는 토템 적인 몸과 자궁의 기호에 이은 대지의 숨결과 같은 조형적 구성을 품고 있었다.
선사 시대 비너스상들은 몸 자체가 ‘의미’이며 ‘주술’이었다. 얼굴이 생략된 머리와 손과 발에 비해 유독 부풀려진 가슴과 복부와 엉덩이는 단순한 여성의 몸이 아닌 생명 그 자체였다. 이는 단순한 육체를 넘어 우주의 배꼽처럼, 생명과 죽음을 딛고 다시 태어나는 마법을 깊숙하게 품은 토템이었다.
이러한 몸짓은 고대의 근동과 지중해 문명으로 접어들면서 다산의 여신임을 확고하게 드러내는 생식적 자궁의 기호로 변모한다. 이를 실증적 역사에서 살피면 크레타 문명의 뱀의 여신을 만나게 된다. 그녀는 뱀을 들어 올린 양손과 장식된 허리띠를 통해 삶과 죽음의 시간을 조율하는 형상으로 등장한다. 그녀의 눈은 단순한 외부의 응시가 아닌 순환하는 세계를 꿰뚫고 있다. 특히 그녀에게서 자궁은 더 이상 단순한 생식 기관을 벗어나 세계의 기원과 종말을 잉태하는 ‘시간의 용기(容器)’임을 상징하고 있다.
세상의 변화를 이끄는 문명의 바람을 지켜본 다산의 여신은 결국 땅의 형상으로 돌아온다. 메소포타미아의 이슈타르, 수메르의 닌후르사그, 그리고 히타이트와 바빌로니아에 이르는 수많은 대지의 여신들은 강물의 범람 속에 무너질 수 없는 수호의 정신으로 존재하였다. 그들의 보호 속에 존재하는 비옥한 땅과 풍성한 곡식의 결실은 곧 생명의 근원이었다. 흙과 씨앗을 끌어안고 생명을 길러내는 몸이었으며 사라진 자를 품은 무덤이었다. 이처럼 대지의 여신은 육체를 넘어선 사유의 원형으로 인류의 삶과 동행하였다.
여성 형상에 담긴 상징의 연속성과 문명적 연관을 고고학적으로 가장 깊이 있게 탐색한 인물은 리투아니아 태생의 여성학자 마리야 김부타스 박사(1921~1994)였다. 그녀는 선사 유럽의 유물 속에 반복적으로 등장하는 여성 형상과 토기 기호 등을 연구하였다. 이를 통하여 다산의 여신은 생식의 다산과 풍요의 생산성을 관장하는 존재였으며 나아가 삶과 죽음 그리고 재생의 순환을 상징하는 ‘대지의 언어’라는 사실을 밝혀냈다.
그의 연구는 고대 여성 형상에 대한 사유를 인류 문명의 심층으로 이끄는 선구적 바탕이 되었다. 오늘날 ‘다산의 여신’이라는 이름에 문명사적 깊이를 부여한 실증적 연구이다.
이러한 맥락에서 주요하게 만나게 되는 학자들이 있다. 뉴욕의 사라로렌스 대학 문학 교수였던 비교신화학의 권위자 조셉 캠벨(1904~1987)은 인류사의 고대에서 현대에 이르는 세계 수많은 신화가 하나의 근본 속에 동일한 서사 구조로 되어 있다는 단일 신화론을 주창한 학자이다. 그는 4부작의 방대한 역저 신의 가면(The Masks of God)에서 ‘다산의 여신’을 우주의 기원과 연결된 여성적 생명의 원형으로 해석하였다.
영국의 여성 심리학자 앤 베어링(1931~) 박사는 신화와 종교 그리고 예술을 통해 인류 의식의 진화와 '여성적 원리'(Feminine Principle)의 상실과 회복의 필요성을 탐구해 온 선구적인 사상가이다. 그녀는 카를 융(C.G. Jung)의 분석심리학과 신화학을 계승한 바탕에서 저술한 ‘여신과 신성한 여성성의 재발견’을 통하여 여성 원형의 상실이 문명사에 끼친 영향을 분석하였다.
또한, 일본계 미국의 정신과 의사이며 분석심리학자인 ‘진 시노다 볼린(1936~)’ 박사도 빠트릴 수 없는 학자이다. 박사는 1999년에 발표한 저서 ‘직관의 시대’에서 여성의 창조적 직관이 문명의 문을 열어젖힌 소중한 열쇠로 보았다.
이들은 각기 다른 길에서 다산의 여신을 하나의 신화나 도상에 존재한 역사와 시대의 산물이 아닌 인류 내면의 기억과 창조의 본성으로 헤아린 지성들이었다.
주디 시카고의 설치미술 ‘디너 파티’에서 ‘다산의 여신’은 제1 섹션 ‘선사 시대부터 로마제국까지’의 두 번째 자리에 놓여 있다. 바로 앞에는 ‘태초의 여신’이 앉아 있으며 뒤를 이어 고대 근동과 지중해, 이집트 문명의 여신들이 자리하고 있다. 이러한 배열은 신화적 원형에서 문명사적 상징으로 연결되는 여성 창조력의 소중함을 인식한 것이다.
현대의 걸작 ‘디너 파티’에서 ‘다산의 여신’은 단순한 신화적 형상을 넘어 인류가 기억해야 할 창조의 기원을 상기시키는 상징적 존재이다. 생명과 풍요 그리고 순환의 원형을 품은 여신은 잊힌 시간 속에서도 끊임없이 되살아나 문명의 강물 속으로 다시 흘러들었다. 주디 시카고가 펼친 이 찬란한 기억의 연회 작품에 대하여 브루클린 뮤지엄 공식 해설은 다음과 같이 전하고 있다.
‘다산의 여신’이 앉은 식탁에는 선사 시대 여성의 삶과 창조적 기술이 조형 언어로 구현되어 있다. 런너(runner)의 거친 삼베(burlap)는 고대 여성들이 만든 초기 섬유 문화를 상징하고 있다. 나아가 소의 넓적다리 뼈로 만든 코바늘과 손으로 잣은 양모는 신석기 여성들이 사용했던 도구들을 되살린다. 원형 코일(coil) 무늬는 여신 숭배와 당시 사용한 바구니와 토기의 기원을 상기시키며 접시 중앙의 생식기 형태는 씨앗, 조개, 유방 등의 상징을 통해 생명과 풍요를 시각화한다.
‘디너 파티’의 ‘다산의 여신(Fertile Goddess)’은 고대 여성들이 농경과 문명 형성에 기여한 역사를 예술적으로 헌정한 것이다. 동시에 ‘여성의 몸’이 곧 창조의 원천이며 신성의 자리였음을 선언하는 고고학적 실증 기록에 기반한 예술적 증언이다.
우리는 작품 앞에서 묻게 된다. '무엇이 진정 생명을 낳는 힘인가?‘ artwww@naver.com
필자: 이일영
한국미술센터 관장. 칼럼니스트. 시인
#그늘속에핀꽃 #주디시카고 #디너파티 #다산의여신 #여성신화 #마리야김부타스 #조셉캠벨
 ▲ 필자: 이일영 ©이일영 칼럼니스트 |
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Flowers Blooming in the Shadows – (3-3) Judy Chicago's The Dinner Party
The Story of the Fertile Goddess
- Columnist Lee Il-young
The name "Fertile Goddess" goes beyond simple biological fertility to encompass the profound archetype of human civilization, encompassing the origins and creation of life, the cycle of abundance and production. To fully grasp this meaning, we must first delve into the etymology of the English word "fertile," which means fertile, fertile, and productive.
The modern English word "fertile" originated in the mid-15th century from the Middle French word "fertil," meaning "fertile land" and "productive." Tracing this etymology back to the Old Latin word "fertilis," meaning "bearing much fruit," i.e., "fertile." This word is derived from the Latin verb ferre, meaning "to bear, to carry."
Its etymological root is the Proto-Indo-European root bher, which carries the meanings of "to carry, to give birth, to produce." Beyond a simple biological function, it became a spiritual archetype encompassing existence and birth, becoming established as the "Fertile Goddess."
The historical flow contained within the word "fertile" is extensive. It stretches from the meaning of biological production to the creativity of women who give birth to civilization, and to the cyclical river that embraces the origins of history.
The "Fertile Goddess," which Judy Chicago placed at the beginning of the dinner table of "The Dinner Party," a chronicle of women in human history, following the Primordial Goddess, was a symbolic figure embodying this profound historical significance, a name that signaled the beginning of memory and creation.
The goddess of fertility never remained static throughout history. Her face and gestures changed with the times and civilizations. Sometimes she stood silently, a metaphor for life, and sometimes she represented the cycle of returning from the darkness of death. All these forms embodied a totemic body and womb, along with a formative composition reminiscent of the breath of the earth.
In prehistoric Venus statues, the body itself was "signification" and "magic." Compared to the faceless head, hands, and feet, the particularly inflated breasts, abdomen, and hips represented not simply a feminine body, but life itself. Beyond the mere physical body, this was a totem, like the navel of the universe, deeply imbued with the magic of overcoming life and death and rebirth.
Within the ancient Near Eastern and Mediterranean civilizations, this gesture transformed into a symbol of the reproductive womb, firmly establishing her identity as a fertility goddess. Examining this in empirical history, we encounter the Cretan snake goddess. She appears as a figure orchestrating the time of life and death, with her hands holding snakes and her adorned belt. Her eyes, far from a simple external gaze, penetrate the cyclical world. In particular, the womb, in her case, transcends mere reproductive organs to symbolize a "time vessel," conceiving the origin and end of the world.
The fertility goddess, who witnessed the winds of civilization driving change in the world, ultimately returns to the form of the earth. From the Mesopotamian Ishtar to the Sumerian Ninhursag, and countless other earth goddesses from the Hittites to the Babylonians, she stood as an unwavering guardian spirit amidst the flooding of rivers. The fertile land and abundant crops within their protection were the source of life. She was a body that embraced the soil and seeds, nurturing life, and a tomb that held the departed. In this way, the earth goddess accompanied humanity's lives as an archetype of thought that transcended the physical.
The person who most deeply explored the continuity and civilizational connections of the symbolism embedded in female figures was Dr. Marija Gimbutas (1921–1994), a Lithuanian-born feminist scholar. She studied the recurring female figures and pottery symbols in prehistoric European artifacts. Through this research, she discovered that the fertility goddess presided over fertility and abundance, and furthermore, she was the "language of the earth," symbolizing the cycle of life, death, and rebirth.
Her research laid the groundwork for delving deeper into the history of human civilization with the ancient female figure. Today, it is an empirical study that lends the term "fertility goddess" a historically significant dimension.
In this context, we encounter several prominent scholars. Joseph Campbell (1904–1987), a leading authority on comparative mythology and professor of literature at Sarah Lawrence College in New York, advocated the theory of monomyth, which posits that countless myths from ancient to modern human history share a common narrative structure underlying a single, fundamental narrative. In his extensive four-volume work, The Masks of God, he interpreted the "Goddess of Fertility" as the archetype of feminine life, linked to the origins of the universe.
Dr. Anne Baring (1931–), a British feminist psychologist, is a pioneering thinker who has explored the evolution of human consciousness and the loss and recovery of the "Feminine Principle" through mythology, religion, and art. Drawing on the analytical psychology and mythology of Carl Jung, she analyzed the impact of the loss of the feminine archetype on the history of civilization in her book, "The Goddess and the Rediscovery of the Divine Feminine."
Furthermore, Dr. Jean Shinoda Bolin (1936–), a Japanese-American psychiatrist and analytical psychologist, is another scholar who cannot be overlooked. In her 1999 book, "The Age of Intuition," she viewed women's creative intuition as a precious key that unlocked the doors of civilization.
These were intellectuals who, from different paths, understood the fertility goddess not as a product of history and time, existing in a single myth or iconography, but as a reflection of humanity's inner memories and the nature of creation.
In Judy Chicago's installation "The Dinner Party," the "Fertility Goddess" is placed second in the first section, "From Prehistory to the Roman Empire." Directly in front sits the "Primal Goddess," followed by goddesses from the ancient Near East, the Mediterranean, and Egypt. This arrangement recognizes the importance of female creativity, which connects mythical archetypes to historical symbols of civilization.
In the modern masterpiece "The Dinner Party," the "Fertility Goddess" is more than a mere mythological figure; she is a symbolic figure, reminding humanity of the origins of creation. Embracing the archetypes of life, abundance, and cycles, the goddess constantly resurrects from forgotten times and flows back into the river of civilization. The Brooklyn Museum's official commentary on this brilliant feast of memories by Judy Chicago states:
The table where the "Fertility Goddess" sits embodies the lives and creative skills of prehistoric women through the visual language of the work. The rough burlap of the runner symbolizes the early textile culture of ancient women. Furthermore, the crochet hook made from cow thigh bones and hand-spun wool evoke the tools used by Neolithic women. The circular coil pattern evokes the origins of goddess worship and the baskets and pottery used during that time, while the genital shape at the center of the plate visualizes life and abundance through symbols such as seeds, shells, and breasts.
The "Fertile Goddess" in "Dinner Party" is an artistic tribute to the contributions of ancient women to agriculture and the formation of civilization. It is also an artistic testimony based on archaeological evidence that the "female body" was the source of creation and the seat of divinity.
Before this work, we are led to ask, "What is the true power that gives birth to life?" artwww@naver.com
Author: Lee Il-young
Director, Korean Art Center. Columnist and poet
