 ▲ 필자/권기환 박사. ©브레이크뉴스 |
철학에서 다루고 있는 중요한 주제들 가운데 하나는 바로 삶이다. 삶에 관한 다양한 철학적 관점이 있어 왔지만, 이른바 생 철학(Lebensphilosophie)은 삶 자체를 전면적으로 철학적 주제로 다루고 있다는 점에서 우리에게 삶에 대해 어떤 태도가 필요한지를 제시한다. 전통적인 서양 근대철학은 이성과 지식을 통해 삶을 부분적으로 설명할 수 있지만, 삶 전체를 설명하지 못한다. 서양 근대철학의 출발점은 이성적 주체로부터 세계에 대한 합리적 설명을 통해 이에 합당한 세계관을 제시함으로써 미래에 대한 낙관론적 확신을 보장하는 데 있다. 이때 인간의 삶도 이성과 지식에 합당한 관점에서 설명되는데, 이것은 인간의 이성적-합리적 능력을 전제하지 않으면 안 된다. 특히 실증주의의 확산은 이를 더욱 강화하면서 인간의 삶도 획일적으로 될 수밖에 없다.
그러나 인간의 삶이 역사적-문화적 측면에서 보면 획일적이기라기보다 다원적이면서 상대적이고 형태론적이고 유기적이라는 사실은 명백하다. 이러한 관점은 근본적으로 전통적인 합리주의에 의한 이성 중심주의가 아니라 오히려 비합리주의에 근거하지 않으면 안 된다. 아르투르 쇼펜하우어(1788-1860)와 프리드리히 니체(1844-1900)의 생 철학에서 출발점은 바로 기존의 합리주의적 관점을 벗어나 비합리주의적 관점에서 삶 전체를 다루고자 하는 데 있다. 그러나 쇼펜하우어와 니체의 삶을 보는 관점은 서로 차이가 있다. 쇼펜하우어는 삶을 비관적으로 보는 염세주의자였지만, 정작 쇼펜하우어 자신은 낙천주의적으로 삶을 살았다. 이와 반대로 니체는 삶을 낙관적으로 보았지만, 니체 자신은 병마와 힘겹게 싸우면서 오랫동안 고통스럽게 지냈다.
쇼펜하우어는 세계의 밑바닥에 있는 인간에게 있어서 맹목적 생존의 의지에 주목했으며, 이러한 의지의 체념과 절망에 따른 해탈을 추구했다. 이것은 근본적이고 인간에게 맹목적으로 살아가려는 생존적 본능만이 존재할 뿐이기 때문에, 인간이 세계를 통해 획득할 수 있는 것이란 실제로 아무것도 없다는 뜻이 될 것이다. 그러면 우리는 이러한 삶을 과연 살아가야만 하는가? 쇼펜하우어는 이에 대해 그렇지 않다고 답변할 것이다. 오히려 쇼펜하우어는 역설적으로 그와 같은 삶의 태도에 그대로 함몰하는 방식이 아니라 이를 관조하는 초연한 삶을 역설한다. 그러기 위해서는 오히려 우리가 세계에 대해 취하는 태도와 관점을 변경해야 한다. 쇼펜하우어가 헤겔에 대해 적대적인 태도를 취했던 까닭도 어쩌면 헤겔적 방식이 세계와 관계를 맺는 인간의 삶 전체를 과연 행복하게 만들 수 없다는 확신 때문이다. 헤겔적인 방식은 인간의 삶에서 나타나는 다양한 고통 혹은 번민 등과 같은 것을 단지 계기적으로만 작용하는 데 머물고 있을 뿐이다. 삶의 진정한 행복은 어떤 방식으로든 고통과 불행으로부터 초월할 때 획득되는 것이라면, 헤겔적 방식으로 충분하지 않을 것이다. 오히려 인간의 삶 전체에서 출발해서 고통이나 불행 등과 같은 것을 우리가 어떤 관점으로 볼 것인지에 따라 삶은 얼마든지 달리 해석될 수 있다. 쇼펜하우어는 인간의 삶을 행복에서 찾기보다는 고통이나 불행에서 출발해서 이를 어떻게 극복하고자 한다. 그것은 삶 자체에 대한 포기가 아니라, 맹목적 의지에 대한 포기와 체념만이 삶 그 자체에 다가갈 수 있다는 점이다.
니체는 쇼펜하우어와 달리 인간의 삶을 낙관주의적으로 이해했다. 이때 세계가 비관적이라기보다 일종의 허무주의(Nihilismus)에 찌들어 있어서 기존의 질서가 무너지고 아직 새로운 질서가 들어서기 전에 일종의 과도기적 상황이 나타나기 마련이다. 허무주의는 두 가지 형태로 출현한다. 하나는 인간이 기존의 가치 붕괴로 무의미한 생존을 그저 유지하는 도피적 형태다. 다른 하나는 인간이 미래의 가치를 창조하지도 않고 기존의 질서에 반항하는 파괴적 형태다. 이러한 허무주의 두 가지 형태는 가치 의식의 상실에 따라 세기말에 나타나는 역사적 전환기의 현상이라 하겠다. 니체는 허무주의를 극복하기 위해서 인간의 삶을 낙관적으로 이끌 대안을 마련하고자 한다. 니체는 모든 삶의 근저에는 권력에 대한 의지(Wille zur Macht)가 있으며, 광야를 찾아 헤매는 초인(Übermensch)을 강조한다. 초인은 자신의 입장을 가치 의식에 결부시켜서 적극적으로 자신의 주장으로 만들어서, 자기 자신을 극복하는 자를 말한다. ‘망치의 철학자’로서 니체는 플라톤 철학과 기독교에 대한 가치 없는 비판을 통해 기존의 질서를 대체할 새로운 가치 질서를 창조하고자 했다. 그러기 위해서는 우리가 세계에 대해 비관적으로 볼 필요가 없으며 세계 자체를 그대로 떠안고 가라는 주장을 담대하게 펼친다.
니체는 쇼펜하우어의 생 철학에 영향을 받았지만, 쇼펜하우어와 달리 삶을 비관적으로 보기보다 오히려 낙관적으로 보았고 철학의 전복을 통해 새로운 가치를 창출하고자 했다. 쇼펜하우어는 세계에 대해 절망하고 있는 바로 우리에게 그럴 바에는 차라리 삶 자체를 즐기라는 메시지를 전달하고자 했다. 두 철학자는 삶이라는 철학적 담론에서 서로 다른 관점을 세계에 대해 제시하고 있지만, 서로 연결되는 지점은 바로 삶 전체에 대한 우리가 각자의 태도에 관한 시점 혹은 관점을 변경하도록 끊임없이 충고하고 있다는 점이다.
쇼펜하우어 철학과 니체 철학은 당대 철학적 흐름에서 상당히 주류가 되지 못했지만, 오늘날 새롭게 조명되고 있다. 특히 탈근대적 사유가 출현한 이래로 두 철학에 대한 세간의 관심사는 비합리주의적 철학의 출현과 더불어 실존주의, 정신분석학, 해석학, 포스모더니즘 등에 지대한 영향력을 증폭시켰다. 물론 이 두 철학자의 생 철학이 인간의 삶 전체에 대한 구체적 해법이 될 수 있는지는 여전히 의문스럽다. 그런데 좀 달리 보자면 삶에 대한 구체적인 해법이란 삶의 주체인 각자의 문제이고 선택의 문제일 뿐, 각자가 쇼펜하우어이든 니체든 그대로 이를 따라갈 필요는 단연코 없다.
쇼펜하우어든 니체든 두 철학은 비합리주의적 관점에서 현대 철학의 새로운 지평을 열었지만, 이와 반대로 보수 반동의 철학이라는 꼬리표가 붙어 있었다. 파시즘과 나치즘이 유행하거나 냉전 시대를 거치면서 붙여진 꼬리표는 철학적 논의를 하는데 방해물로 되었다. 파시즘이든 나치즘이든 그와 같은 정치적 이데올로기는 각각의 입맛에 맞는 사상이나 철학을 선택적이고 단편적으로 각색함으로써 상당한 왜곡과 곡해를 낳았다. 쇼펜하우어든 니체든 각각의 고유한 철학의 정수(精髓)에 도달하기 위해서는 피상적인 몇몇 구절들이나 경구들만 갖고서 이해하기 어렵다. 어떤 철학이든지 마찬가지겠지만, 선입견이나 편견을 갖고서는 우리가 철학을 깊이 제대로 헤아리기 어렵다. 때론 철학자 자신이 다소 모순되거나 역설적으로 의도적으로 다양한 메타포를 사용하기 때문에, 우리가 그 진의 여부를 분별하기 어려운 경우도 많다. 이러한 점을 고려하지 않다 보면, 또 다른 오해가 생기기 마련이다.
쇼펜하우어와 니체는 분명히 근대에서 현대로 넘어가는 시기에 기존의 서양 철학에 대한 일련의 비판을 통해 철학적 주제를 삶 전체에 관한 문제로 다루었다. 두 철학자는 인간의 삶이 결과적으로 어떻게 되어야 한다는 주장보다 인간의 삶 자체에 대한 태도를 문제로 삼았다. 인간에게 삶의 의미는 나만 그저 행복하기 위해 노력하는 이기적 행복주의가 아니라, 고통과 불행에서 무너진 세상과 혼탁한 세계에서 이를 초연하게 받아들이면서 새로운 가치를 위해 스스로 담금질하는 작고 일상적이지만 소중하게 생각할 줄 아는 태도에서 오는 것이 아닐까? 그렇다면 쇼펜하우어와 니체는 삶에 대해 서로 다른 관점을 지니고 있지만, 이와 동시에 서로 연결될 수 있는 지점도 있을 것이다. 그것이 내용상 어떤 지점인지는 해석의 영역으로 남아 있을 것이다.
쇼펜하우어와 니체는 막연히 삶이 이래야 한다거나 혹은 각자의 삶이 이렇게 해야지 훌륭하다는 식으로 우리에게 삶을 가르쳐 주는 것이 아니다. 그것은 고통 속에서 불행 속에서 이를 딛고 일어서려는 인간의 삶에 대한 의지가 중요하다는 의미일 것이다. jgfichte@naver.com
*필자/권기환
철학박사. 동국대에서 석사학위를, 독일 지겐대 제 1학부(역사-철학과)에서 철학박사학위(Dr. phil.)를 취득했다. 경희대, 경기대, 명지대, 상명대, 강남대, 홍익대 등에서 강의를 했다. 현재는 가천대에서 강의를 하고 있다. 주요 관심사는 독일 관념론, 독일 초기 낭만주의, 프랑스 현상학, 해석학, 동서 비교 철학 등이다. 한국 헤겔학회, 한국칸트학회, 한국해석학회, 한국 현상학회(전 정보이사), 서양 근대철학회 등에서 활동하고 있다.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Two Attitudes toward Life: Schopenhauer's Pessimism and Nietzsche's Optimism
- Kwon Ki-hwan, Columnist
One of the important topics dealt with in philosophy is life. There have been various philosophical perspectives on life, but the so-called philosophy of life (Lebensphilosophie) presents us with what kind of attitude we need toward life in that it comprehensively deals with life itself as a philosophical subject. Traditional Western modern philosophy can partially explain life through reason and knowledge, but it cannot explain life as a whole. The starting point of Western modern philosophy is to provide a worldview appropriate to a rational subject through a rational explanation of the world, thereby guaranteeing optimistic confidence in the future. At this time, human life is also explained from a perspective appropriate to reason and knowledge, and this must presuppose human rational-rational abilities. In particular, the spread of positivism further strengthens this, and human life cannot help but become uniform.
However, it is clear that human life is not uniform in terms of history and culture, but rather pluralistic, relative, morphological, and organic. This perspective must be fundamentally based on irrationalism rather than rationalism based on traditional rationalism. The starting point of the life philosophies of Arthur Schopenhauer (1788-1860) and Friedrich Nietzsche (1844-1900) is to deal with the entirety of life from an irrational perspective, breaking away from the existing rationalist perspective. However, Schopenhauer and Nietzsche have different perspectives on life. Schopenhauer was a pessimist who viewed life pessimistically, but he himself lived optimistically. On the other hand, Nietzsche viewed life optimistically, but Nietzsche himself suffered for a long time while struggling with illness. Schopenhauer focused on the blind will to survive in humans at the bottom of the world, and sought liberation from the resignation and despair of this will. This means that since there is only the fundamental and blind survival instinct in humans, there is nothing that humans can actually acquire through the world. So, should we really live this kind of life? Schopenhauer would answer that no. Rather, Schopenhauer paradoxically emphasizes a life of detachment that observes it rather than immersing oneself in such an attitude of life. In order to do so, we must change our attitude and perspective toward the world. The reason Schopenhauer took a hostile attitude toward Hegel may be because of his conviction that the Hegelian method cannot make the entire human life that relates to the world truly happy. The Hegelian method merely acts as an opportunity for various sufferings or worries that appear in human life. If true happiness in life is obtained by transcending suffering and unhappiness in some way, the Hegelian method would not be sufficient. Rather, life can be interpreted in many different ways depending on the perspective from which we view suffering or unhappiness, starting from the entirety of human life. Schopenhauer, rather than finding happiness in human life, starts from suffering or unhappiness and tries to overcome it. It is not giving up on life itself, but only giving up and resignation to blind will can approach life itself.
Unlike Schopenhauer, Nietzsche understood human life optimistically. At this time, the world is not pessimistic but rather is steeped in a kind of nihilism, so a kind of transitional situation tends to appear before the existing order collapses and a new order is established. Nihilism appears in two forms. One is an escapist form in which humans simply maintain a meaningless survival due to the collapse of existing values. The other is a destructive form in which humans do not create future values and rebel against the existing order. These two forms of nihilism can be said to be phenomena of historical transition that appear at the end of the century due to the loss of consciousness of values. Nietzsche seeks to provide an alternative that leads human life optimistically in order to overcome nihilism. Nietzsche emphasizes the will to power (Wille zur Macht) at the root of all life and the superman (Übermensch) who wanders in search of the wilderness. The superman refers to someone who overcomes himself by actively making his position his own claim by linking it to his sense of value. As a ‘philosopher of the hammer,’ Nietzsche sought to create a new value order that would replace the existing order through his worthless criticism of Platonic philosophy and Christianity. To do so, he boldly argues that we do not need to be pessimistic about the world, but rather embrace the world itself.
Nietzsche was influenced by Schopenhauer’s philosophy of life, but unlike Schopenhauer, he viewed life optimistically rather than pessimistically, and sought to create new values through the overthrow of philosophy. Schopenhauer wanted to convey the message to us, who are despairing about the world, that we should enjoy life itself instead. The two philosophers present different perspectives on the world in their philosophical discourse on life, but what connects them is that they constantly advise us to change our perspectives or viewpoints on our attitudes toward life as a whole.
Schopenhauer's philosophy and Nietzsche's philosophy were not mainstream in the contemporary philosophical trends, but they are being newly highlighted today. In particular, since the emergence of postmodern thought, the public interest in the two philosophies has greatly expanded their influence on existentialism, psychoanalysis, hermeneutics, and postmodernism, along with the emergence of irrationalist philosophy. Of course, it is still questionable whether the life philosophies of these two philosophers can be specific solutions for the entirety of human life. However, looking at it a little differently, a specific solution to life is simply a problem and a matter of choice for each individual who is the subject of life, and there is absolutely no need for each individual to follow Schopenhauer or Nietzsche.
The two philosophies, whether Schopenhauer or Nietzsche, opened new horizons for modern philosophy from an irrationalist perspective, but on the contrary, they were labeled as conservative reactionary philosophies. The labels that were attached during the popularity of fascism and Nazism or the Cold War era became obstacles to philosophical discussions. Whether fascism or Nazism, such political ideologies selectively and fragmentarily adapted ideas or philosophies to suit their tastes, resulting in considerable distortion and misinterpretation. Whether it is Schopenhauer or Nietzsche, it is difficult to understand the essence of each unique philosophy with only a few superficial phrases or aphorisms. As with any philosophy, it is difficult for us to properly understand philosophy with preconceptions or prejudices. Sometimes, philosophers themselves use various metaphors that are somewhat contradictory or paradoxical, making it difficult for us to discern their true meaning. If we do not take this into account, other misunderstandings are bound to arise.
Schopenhauer and Nietzsche clearly addressed philosophical topics as issues related to life as a whole through a series of criticisms of existing Western philosophy during the transition from modernity to the present. The two philosophers addressed the issue of human attitudes toward life itself rather than the argument about how human life should ultimately be. The meaning of life for humans is not a selfish happiness that only strives for happiness, but rather a small, everyday, but precious attitude that accepts the world that has collapsed from pain and misfortune and the world of confusion and pickles itself for new values. If so, Schopenhauer and Nietzsche have different perspectives on life, but at the same time, there must be a point where they can connect with each other. What that point is in terms of content remains a matter of interpretation.
Schopenhauer and Nietzsche do not vaguely teach us that life should be like this or that each person’s life should be like this. It means that the will of a human being to rise above pain and misfortune is important. jgfichte@naver.com
*Author/Kwon Ki-hwan
Doctor of Philosophy. He received his master’s degree from Dongguk University and his doctorate in philosophy (Dr. Phil.) from the Department of History and Philosophy at the University of Siegen in Germany. He has lectured at Kyunghee University, Kyonggi University, Myongji University, Sangmyung University, Kangnam University, and Hongik University. He is currently teaching at Gachon University. His main interests include German idealism, early German Romanticism, French phenomenology, hermeneutics, and Eastern-Western comparative philosophy. He is active in the Korean Hegel Society, the Korean Kant Society, the Korean Society for Hermeneutics, the Korean Phenomenology Society (former director of information), and the Western Modern Philosophy Society.
