 ▲필자/ 권기환 박사. ©브레이크뉴스 |
철학은 언제나 논쟁이 있어 왔고, 어떤 특정한 주제에 관해 서로 다른 입장이 어느 정도 분명하게 표명하게 되기 마련이다. 물론 이때 전제는 당연히 지나치게 추상적이거나 공허하지 않아야 한다. 이 점에서 현대 유럽 철학에서 항상 두드러진 철학자가 바로 한국에 널리 알려진 하버마스다. 특히 하버마스는 해석학적 관점에서 철학적 논쟁을 여러 번 했는데, 대표적인 논쟁은 바로 두 가지였다. 하나가 가다머와 하버마스의 논쟁이고, 다른 하나가 데리다-하버마스 논쟁이다. 첫 번째 논쟁에서 중요한 점은 해석에 관한 태도의 문제라 하겠다.
한스-게오르크 가다머(1900-2002)는 현대 철학, 특히 해석학에서 상당히 권위와 명성을 보여주었는데, 가다머의 대표적 저술이 『진리와 방법』(Wahrheit und Methode)인데, 사실상 거기에 가다머 해석학에 정수(精髓)가 모두 들어 있다고 생각해도 좋을 것이다. 가다머의 해석학은 근본적으로 문법적-기술적 이해에 기초해서 보편적 해석학을 구축했던 프리드리히 다니엘 에른스트 슐라이어마허(1763-1834), 정신과학을 정초하기 위한 방법론을 추구했던 빌헬름 딜타이(1833-1911), 존재론적 지평을 해석했던 마르틴 하이데거(1889-1976) 등 이래로 전개된 전통적-보편적 해석학에 속한다. 이러한 계보에서 보면 인간에게 가장 중요한 것은 인간이 어떻게 상호 이해할 수 있는가다. 가다머는 인간의 상호 이해의 조건 아래에서 전통과 선입견(das Vorurteil)의 발생을 고려할 수밖에 없다고 주장한다. 가다머의 해석학은 이해하기의 역사성(die Geschichtlichkeit des Verstehens)에 기초한다. 그러면 가다머가 왜 이러한 역사성을 해석과 이해의 지평으로 끌고 왔는가?
필자의 소견으로는 이것은 가다머가 자연스럽게 존재론적 지평에서 타자와 대화를 통해 자기 자신과 세계를 이해하면서 해석학적 순환 구조를 만들려는 의도라 하겠다. 그와 같은 해석학적 순환은 주체 자신의 입맛에 맞게 세계를 임의로 구성하는 방식 – 결국 세계로부터 주체가 멀어지는 주관적 유아론으로 귀결될 수밖에 없다 - 을 벗어나 우리 각자가 타자와의 끊임없는 대화를 통해 자기 자신과 세계에 관해 열린 태도를 취하게 하게끔 방법일 것이다.
그러나 하버마스는 이러한 가다머의 관점을 보수적이라고 비판하면서, 비판이론에 기초해서 한갓 이해가 아니라 이를 넘어서 의사소통과 공론의 장을 통한 이성적 합의를 주장한다. 하버마스는 이해에 필수적인 전통과 선입견에 대한 비판적 성찰이 없다면, 오히려 가다머와 달리 우리는 선입견의 배후에 자리 잡은 숨어있는 이데올로기에 대한 문제를 간과할 뿐만 아니라 왜곡된 의사소통에 직면한다고 주장한다. 그리고 우리가 전통을 옹호하다 보면, 기존의 권력과 지배를 정당화하는 결과가 될 것이다.
물론 하버마스는 가다머의 상호 이해를 위한 대화를 부정하지 않지만, 왜곡 없는 의사소통을 통해 권력에서 벗어나서 자유로운 공론의 장에서 해방을 중요시한다. 가다머에게는 권력과 사회구조 문제가 간과되고 있는 것은 분명하다. 이것은 가다머의 해석학이 다분히 이론적 차원에 머물러 있다는 점과도 연관된다. 이와 반대로 하버마스에게는 역사적 조건에 대한 이해가 지나치게 단순화된 것은 분명히 한계라고 하겠다. 더 나아가 하버마스의 관점은 해석학적으로 보면 합리적 의사소통을 할 수 있는 사회에만 적용될 수 있을 것이다. 바로 이 지점에서 하버마스는 자크 데리다(1930-2004)와도 철학적 논쟁을 불러왔다.
데리다는 하버마스의 의사소통적 합리성을, 형이상적 전통으로 되돌아가는 것이라 비판한다. 이에 맞서 하버마스는 해체주의를 통한 복수성과 차이를 인정하면서도 그것들을 통일시킬 이성이 없다면 어떻게 할 것인가라고 반문한다. 하버마스가 이성적 담론을 통한 통합의 진리를 추구하고자 하는 입장이라면, 데리다는 텍스트의 차연(différance)을 통해 기존의 형이상학적 이분법과 중심을 해체하고자 하는 입장이다. 그런데 데리다도 권력의 억압구조를 비판하고 있다는 점에서 하버마스의 관점을 완전히 부정하지 않는다.
다만 데리다는 하버마스가 이를 극복하기 위한 방법론에 대해 비판을 가할 뿐이기도 하다. 물론 하버마스는 의사소통을 통해 근대성이 아직 미완성이기 때문에, 제대로 된 근대성에 이루기 위해서 주체성과 보편타당성을 확보할 수 있다고 주장한다. 그러나 그와 같은 하버마스의 관점은 여전히 이성의 합리성에만 기준을 맞추고 있다고 하겠다.
필자는 해석학적 관점에서 보면 하버마스의 관점보다는 데리다의 해체주의 전략이 텍스트들에 대한 무한한 해석의 가능성을 열어 놓았다는 점에서 설득력이 있다고 생각한다. 물론 그렇다고 해서 필자는 데리다의 관점을 타당하게 받아들이지는 않는다.
다만 데리다의 해체주의 전략이 합리적 이성에 근거해서 – 비판이론으로서 의미가 있음에도 불구하고 – 차이 혹은 타자보다 동일성과 주체에 치중할 때, 그 한계도 마찬가지로 드러날 수밖에 없다는 점을 우리에게 상기시킬 수 있을 것이다. 그리고 과연 하버마스가 생각하는 합리적 의사소통을 통해 보편적 합의가 어느 정도 성공할 것인지도 여전히 의문으로 남는다. 물론 하버마스의 관점도 앞의 설명처럼 대안으로서 제시한 것은 의미가 전혀 없진 않지만, 다소 이상적이다.
가다머의 해석학에서도 인간의 상호 이해는 독백이 아니라 대화라면, 지평의 융합은 필수적으로 요구된다. 그런데 하버마스에게 그와 같은 융합은 비판과 성찰을 전제할 때 가능할 것이다. 즉 하버마스의 의사소통이론은 합리성에 기초한 공론의 장에서 벌어지는 주체들 사이의 관계 혹은 합의에 의존하기 마련이다.
그렇다면 과연 이러한 방식은 대화에서 이루어지는 상호 이해를 통한 지평의 융합보다 낮은 차원의 합의가 될 수도 있을 것이다. 더 나아가 하버마스처럼 문제해결의 방식이 비판이 아니고서 얼마든지 대화로 문제가 해결될 수도 있다. 관건은 특정한 담론이 비판의 대상인지 아니면 대화의 대상인지에 달려 있을 뿐이라는 점이다.
필자는 가다머와 하버마스 논쟁에서도 가다머의 관점이 해석학적으로 보면 설득력이 있다고 생각한다. 다만 이것은 해석학적으로 실천철학의 관점이 아니라 이론철학의 관점에서 보면 그렇다고 할 것이다. 물론 우리가 해석학적으로 지평을 확장하면, 다른 관점도 얼마든지 제시될 수 있을 것이다. 철학이 과연 해석인가? 아니면 비판인가? 이에 대한 답변은 해석이든 비판이든 결국 철학에서는 각각에 합당한 근거가 어떻게 제시될 것인지에 달려 있다.
위의 두 논쟁, 가다머-하버마스 논쟁, 데리다-하버마스 논쟁은 해묵은 논쟁이라고 치부해서는 안 된다. 거기에는 근대성 문제, 소통과 대화, 해석학과 해체론의 문제 등에 대한 근본적인 차원의 문제에 대해 서로의 관점과 이에 대한 비판들이 포함되어 있다.
어쩌면 그와 같은 논쟁은 승패의 문제라기보다 오히려 그만큼 대화 혹은 소통을 통해 서로의 한계가 있는 만큼 이에 대한 우리가 각자의 열린 태도가 중요할 것이다. 그렇지 않을 경우, 우리는 과도한 갈등만을 유발할 것이고, 소통보다 불통, 이해보다는 몰이해, 대화보다는 독백이 우선시 되다 보면, 각자는 고립될 수밖에 없다. 이러한 상황은 분명히 바람직하지 않다. 가다머-하버마스 논쟁, 데리다-하버마스 논쟁이 우리에게 시사하는 바는 어쩌면 바로 이 점에 있을 것이다.
필자가 요즘 한국 학계에서 느끼는 점은 치열한 논쟁과 토론이 어느 순간 사라졌다는 것이다. 특히 철학에서 새로운 해석이나 이론도 뚜렷하게 제시된 것이 없다는 점에서도 이미 확인될 수 있다. 뭔가 치열한 논쟁과 토론이 있다는 사실은 그만큼 새로운 해석이나 이론이 출현해서 말하자면 비판과 검증의 단계로 들어간다는 의미일 것이다.
그러나 여전히 한국 학계는 이른바 특정한 철학자의 사상만을 이해하기 위해서 소위 번역철학을 하거나 맹목적으로 특정한 철학자의 사상을 그저 추종하는 수준을 벗어나지 못하고 있다. 그와 같은 방식으로 외부와 단절한 채 몇몇 사람들만 모여서 이러니저러니 하더라도 별다른 발전은 기대하기 어려울 것이다. 바로 이 지점에서 위의 논쟁은 적어도 최소한의 단초가 되지 않을까. jgfichte@naver.com
*필자/권기환
철학박사. 동국대에서 석사학위를, 독일 지겐대 제 1학부(역사-철학과)에서 철학박사학위(Dr. phil.)를 취득했다. 경희대, 경기대, 명지대, 상명대, 강남대, 홍익대 등에서 강의를 했다. 현재는 가천대에서 강의를 하고 있다. 주요 관심사는 독일 관념론, 독일 초기 낭만주의, 프랑스 현상학, 해석학, 동서 비교 철학 등이다. 한국 헤겔학회, 한국칸트학회, 한국해석학회, 한국 현상학회(전 정보이사), 서양 근대철학회 등에서 활동하고 있다.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Habermas: The Shadow and Limits of the Hermeneutic Debate
- Kwon Ki-hwan, Columnist
Philosophy has always been a source of controversy, and differing positions on a given topic are bound to be expressed with some degree of clarity. Of course, the premises must not be overly abstract or empty. In this regard, Habermas, widely known in Korea, has consistently distinguished himself in contemporary European philosophy. Habermas, in particular, engaged in numerous philosophical debates from a hermeneutic perspective, two of which are particularly notable: the Gadamer-Habermas debate and the Derrida-Habermas debate. The crucial point in the first debate is the question of attitude toward interpretation.
Hans-Georg Gadamer (1900-2002) possessed considerable authority and fame in contemporary philosophy, particularly in hermeneutics. His most famous work is Truth and Method (Wahrheit und Methode), which can be considered to contain the essence of Gadamerian hermeneutics. Gadamer's hermeneutics belongs to the traditional-universal hermeneutics developed by Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1763-1834), who fundamentally built a universal hermeneutics based on grammatical-technical understanding; Wilhelm Dilthey (1833-1911), who pursued a methodology for establishing a science of the mind; and Martin Heidegger (1889-1976), who interpreted the ontological horizon. Within this lineage, the most important thing for humans is how they can understand each other. Gadamer argues that the emergence of tradition and preconceptions (das Vorurteil) is inevitable under the conditions of human mutual understanding. Gadamer's hermeneutics is grounded in the historicity of understanding (die Geschichtlichkeit des Verstehens). So why did Gadamer bring this historicity into the horizon of interpretation and understanding?
In my opinion, this reflects Gadamer's intention to naturally create a hermeneutic circle, understanding ourselves and the world through dialogue with others within an ontological horizon. Such a hermeneutic circle would allow us to move beyond the arbitrary construction of the world to suit our own tastes—which ultimately leads to a subjective solipsism that alienates the subject from the world—and foster an open attitude toward ourselves and the world through continuous dialogue with others.
However, Habermas criticizes Gadamer's perspective as conservative and, based on critical theory, argues for a rational consensus through communication and public discourse, transcending mere understanding. Habermas argues that without critical reflection on the traditions and preconceptions essential for understanding, we, unlike Gadamer, not only overlook the hidden ideologies underlying these preconceptions but also face distorted communication. Furthermore, defending traditions would only justify existing power and domination.
Of course, Habermas does not reject Gadamer's approach to dialogue for mutual understanding, but he emphasizes liberation through undistorted communication, free from power, and in a free public sphere. It is clear that Gadamer overlooks the issues of power and social structure. This is related to the fact that Gadamer's hermeneutics remains largely theoretical. Conversely, Habermas's oversimplified understanding of historical conditions is clearly a limitation. Furthermore, from a hermeneutical perspective, Habermas's perspective can only be applied to a society capable of rational communication. It is precisely on this point that Habermas engaged in a philosophical debate with Jacques Derrida (1930-2004).
Derrida criticizes Habermas's communicative rationality as a return to the metaphysical tradition. Habermas counters by acknowledging plurality and difference through deconstructionism, but asks what can be done if there is no reason to unify them. While Habermas seeks to achieve the truth of integration through rational discourse, Derrida seeks to dismantle existing metaphysical dichotomies and centers through textual différance. However, Derrida does not completely reject Habermas's perspective, as he also critiques the oppressive structures of power.
However, Derrida also criticizes Habermas's methodology for overcoming them. Habermas argues that, because modernity is still incomplete through communication, subjectivity and universal validity can be secured to achieve a proper modernity. However, Habermas's perspective remains limited to the rationality of reason.
From a hermeneutic perspective, I believe Derrida's deconstructionist strategy is more persuasive than Habermas's, as it opens up infinite possibilities for interpreting texts. However, this does not mean that I accept Derrida's perspective as valid.
However, we can remind ourselves that Derrida's deconstructionist strategy, while grounded in rational reason—despite its significance as a critical theory—inevitably reveals its limitations when it focuses on identity and subjectivity over difference or the Other. Furthermore, the extent to which universal consensus can be achieved through Habermas's vision of rational communication remains questionable. While Habermas's perspective, as explained above, is not entirely without merit, it is somewhat idealistic.
In Gadamer's hermeneutics, if mutual understanding between humans is not monologue but dialogue, then a convergence of horizons is essential. However, for Habermas, such convergence is only possible when critique and reflection are presupposed. In other words, Habermas's theory of communication relies on the relationships or agreements between subjects within a rationally based public sphere.
If so, this approach might represent a lower level of consensus than the convergence of horizons achieved through dialogue. Furthermore, as Habermas suggests, problems can be resolved through dialogue, rather than through critique. The key question is whether a particular discourse is the object of critique or dialogue.
I believe Gadamer's perspective is persuasive from a hermeneutical perspective in the Gadamer-Habermas debate. However, this is true from a hermeneutical perspective, not from a practical philosophy perspective, but from a theoretical philosophy perspective. Of course, if we broaden our hermeneutical horizons, other perspectives can certainly be presented. Is philosophy truly interpretation or critique? The answer ultimately hinges on how philosophy presents a reasonable basis for either interpretation or critique.
The two debates mentioned above, the Gadamer-Habermas debate and the Derrida-Habermas debate, should not be dismissed as outdated. They encompass mutual perspectives and critiques on fundamental issues such as modernity, communication and dialogue, and the problems of hermeneutics and deconstruction.
Perhaps such debates are not about winning or losing, but rather about the limitations inherent in dialogue and communication, and thus, an open attitude toward these limitations is crucial. Otherwise, we will only provoke excessive conflict, and if communication is prioritized over miscommunication, misunderstanding over understanding, and monologue over dialogue, each individual will inevitably become isolated. This situation is clearly undesirable. Perhaps this is precisely what the Gadamer-Habermas and Derrida-Habermas debates teach us.
What I feel in Korean academia these days is that fierce debate and discussion have disappeared. This is evident in the fact that no new interpretations or theories have been clearly presented, particularly in philosophy. The very existence of fierce debate and discussion likely signifies the emergence of new interpretations or theories, entering a stage of critique and verification.
However, Korean academia remains stuck at the level of either translating philosophy to understand only the ideas of a specific philosopher or blindly following the ideas of a specific philosopher. Even if a small group of people gather together in isolation and engage in such discussions, it is unlikely to achieve significant progress. This is precisely where the above debate offers at least a starting point. jgfichte@naver.com
*Author/Kwon Ki-hwan
PhD. in Philosophy. He received his master's degree from Dongguk University and his doctorate in philosophy (Dr. Phil.) from the Department of History and Philosophy, University of Siegen, Germany. He has lectured at Kyung Hee University, Kyonggi University, Myongji University, Sangmyung University, Kangnam University, and Hongik University. He currently teaches at Gachon University. His main interests include German idealism, early German Romanticism, French phenomenology, hermeneutics, and Eastern-Western comparative philosophy. He is active in the Korean Hegel Society, the Korean Kant Society, the Korean Society for Hermeneutics, the Korean Phenomenology Society (former Director of Information), and the Society for Modern Western Philosophy.
