 ▲필자/ 정길선 박사 ©브레이크뉴스 |
칼리프 우마르 이븐 압드 알 아지즈(‘Umar ibn ‘Abd al-‘Aziz)는 더 이상 시아파를 탄압하는 정책을 쓰지 않았다. 우마르 아지즈는 또한 무아위야 시대부터 일반적으로 행하여 오던 설교단상에서 공식적으로 전임 칼리프 알리를 비방하는 일도 중단했다. 사실 알리에 대한 비방과 우마이야 왕조의 잔혹한 시아파 탄압으로 인해 시아파의 반란이 끊임없이 일어났다. 시리아의 기독교도들의 반란은 극히 드물게 나타났으나 이라크와 이란에서 무슬림으로 개종한 사람들 사이에는 빈번하게 반란이 일어났다. 게다가 우마이야 왕조의 탄압에 저항하여 시정을 요구하는 폭동은 알리의 후손들이 대중적인 세력을 회복하는 계기가 되었다. 이는 탄압받고 있던 대다수의 시아파들이 알리의 후손들을 상류층으로 세우게 되었고 이는 자동적으로 알리의 후손들과 시아파 무슬림 가운데 신분적인 경계도 만들어졌다. 특히 알리의 후손 중 무함마드 이븐 하나피야(Muhammad ibn Hanafiyyah)도 있었는데 그는 알리가 예언자의 딸이 아닌 다른 부인에게서 얻은 아들로 알리의 아들들 중 살아 남은 유일한 혈육이었다. 비록 모든 정치 운동이 절박한 개혁과 정해졌던 목적의 완성을 기대하는 분위기 속에서 종교적 성격을 띠고 있었다 하더라도 초기의 시아 신앙은 대체로 정치적, 더 나아가 사상, 문화적인 저항에서 비롯되고 있었다.
이러한 점은 투르크(Turks) 계통 민족의 다일람(Daylami)의 아제리(Azeri) 계통인 부와이흐(Buwayhids) 왕조의 시아신앙에서 특수한 현상으로 나타나고 있으며 현재 남아있는 자이드(Zaid) 파의 신앙에서도 찾아볼 수 있다. 특히 일곱 이맘파의 출현은 영원불멸로 나타나는 일명 “신과 같은 지도자(Leaders like gods)”의 개념을 이슬람의 중심으로 끌어들였다. 일곱 이맘 파는 조로아스터교에서 나타나고 있는 고대의 이원론을 당대의 변형으로 8세기 중엽에 시아파 교리로 끌어들였다. 이는 박해를 피하고 시아파의 주도권을 장악하기 위함도 분명했지만 오래 분리되어 있던 수니파와의 관계 개선도 목적에 두고 있었다. 그러나 이러한 신과 같은 지도자 상은 당시 시아 신앙의 정치적 성격과 일치했다. 이는 당시 페르시아가 고대에서부터 정치적으로 확고한 신분제를 통한 절대 군주가 통치했던 이력을 가지고 있었을 뿐 아니라 중앙아시아 유목민족 대대로 이어오던 절대적인 영도자를 섬기는 관습을 변화시키기 쉽지 않았기 때문이다. 이러한 지상의 절대적인 신의 대리자이자 권력을 가진 칼리프가 존재해야 한다는 사상은 열두 이맘 시아파를 탄생시켰다. 이는 알리 가계의 수장이며 저명한 학자이자 종교 권위자인 자파르 알 싸딕(Ja‘far al-sadiq)이 이마마 교리의 대변자가 된 셈으로 그의 시대에 일곱 이맘파가 갑자기 나타나게 된 계기가 되었다.
이맘 자파르 알 싸딕 이후 이러한 시아 신앙의 열망과 기대는 서서히 초자연적인 성향을 가지게 되었다. 개인의 구원은 "현세의 이맘(Imam of mundane)"이 누구인지를 아는 문제로 귀결되었다. 이맘들은 시아파에 의해 절대적인 구세주에 준하게 되었고 이 세상에 없어서는 안 될 알라의 도구로 선정된 사람으로 인식했다. 이러한 단계에서 일곱 이맘파 운동이 나타나면서 절대적 존재의 이맘 설은 더욱 굳어졌다. 일곱 이맘파보다 먼저 나온 자이드파는 무엇보다 정치 지도자로서의 이맘 개념을 고수했다. 이는 이맘과 그를 모시는 시아파에 대한 박해에 대한 일종의 심리적 트라우마(Trauma)로써 정치적인 안정이 우선되어야 교리 전파도 가능하다는 주장에서였다. 반면에 일곱 이맘파는 이맘에게 신성을 가미하여 절대시했다. 일곱 이맘파보다 뒤에 나온 열두 이맘 시아파는 위에 언급한 두 견해의 중간에 있어 두 견해를 모두 흡수하려는 성향이 강했다. 시아신앙의 교리가 모든 시아 분파에서 같은 것은 아니다. 심지어 같은 종파 내에서도 상이하게 나타나고 있다. 특히 열두 이맘 시아파는 10세기부터 오늘날까지 약 1,000년간 이란의 국교로서 확고한 동질성을 이끌어 냈고 기존의 교리를 가장 방대하게 집대성했다. 그럼에도 불구하고 기존의 교리에 대한 믿음과 해석이 다양하면서 광범위하게 여러 학문적 계층에서 이루어지고 있다.
심지어 열두 이맘파의 종교지도자들인 무즈타히드(mujtahid) 사이에서조차 상당한 견해 차이가 있어 교리적 대립이 심화되었다. 게다가 오랜 세월에 걸쳐 시아 신학 이론의 재편성과 조정을 통하여 일치되는 부분을 지난날의 역사적 상황에 적용하는 과정에서 거의 대부분의 교리가 대폭 수정되었다. 지난 200년 동안 이란에서 우쑬리파(Usulis)가 승리함으로 인하여 시아 교리에 대한 급속한 변화가 일어났다. 우쑬리파는 신학과 법에서 근본적인 판결을 내림에 있어서 지도적 권위를 인정할 뿐만 아니라 누군가 그렇게 해야 함을 당연시한다고 여겼다. 이러한 양상은 여전히 활발하게 나타나고 있다. 비교적 최근에 나타난 이러한 현상은 이란의 기존 시아 신앙을 압도해 온 최근의 심도 있는 변화로 보여 지며 수니파 이슬람과의 이질성을 더욱 심화시키고 있다. 그러나 20세기 초에는 이러한 이질적인 부분이 사라질 것처럼 보이기도 하였다. 시아 신학의 교리에는 다섯 가지 신앙의 지주가 있다. 이는 알라의 유일성으로 나타나는 타우히드(Tawhid), 예언(Nu-buwwah)과 최후의 심판 일에 영혼과 육신의 부활(Ma‘hd), 이마마(Imamah), 정의(正義, ‘Adl)이다. 물론 어느 것을 더 강조하는지에 대해서 다소 차이가 있다. 그러나 수니파 이슬람이 생각하는 것보다 시아파의 이마마는 시아 신앙과 교리의 본질이고 마지막 지주인 정의는 무타질리파(Mu‘tazilites)라 불리는 이성주의자들에게서 물려받았다.
그러한 체계의 불안정하고 변형된 측면들은 이맘이라는 신비주의적 교리가 보완해 주고 있다. 자이드파, 열두 이맘 시아파, 수니파의 종교 의례에서의 차이점은 예배 의식 같은 문제를 놓고 볼 때 극히 미미하게 나타난다. 모든 시아 분파는 그들 고유의 법학파를 갖고 있다. 열두 이맘파는 자파르 알 싸딕(Ja‘far al-sadiq)의 이름을 차용하여 자파리(Jafari)파라고 부르기도 한다. 열두 이맘 시아파의 관행은 수니파의 관행과 다르다. 예배 관행에 대한 간단한 예를 들면 예배 시간을 알리는 아잔(Adhan)에 몇 소절 더 추가하는 것이다. 특히 알리 왈리알라(‘Ali wali-Allah, ‘알리는 알라의 친구이자 성자이다’)라는 구절이 사파비 왕조 때 추가되었다. 그들은 또한 장례식 예배에도 알라 후 아크바르(Allahu akbar, 알라는 위대하시다.)라는 어원을 첨가했다. 이러한 관행으로 인하여 메카 순례 중에도 그들을 위해 특별히 만든 지붕 없는 버스만을 이용하고 있다. 반면 수니파는 지붕이 있느냐 없느냐에 상관하지 않는다. 예배에 관해서도 다소 차이가 있는데 시아파는 체계적으로 2번의 오후 예배와 2번의 저녁 예배를 하나로 합쳐서 의식을 거행한다. 수니파도 가끔 하나 자주 하지 않는다. 수니파에서는 세정 의식 때 발등(마쉬 알라 후파인, Mash ‘ala khuffayn)을 물을 축인 손으로 문지르기만 하면 충분하다. 반면 시아파, 특히 자이드파는 이를 허용치 않는다.
시아파는 무슬림들이 도살하지 않은 고기를 먹는 것을 허용한다. 반면 수니파는 비상식량의 경우에만 이교도들이 도축한 고기를 허용한다. 이러한 행위보다 더욱 중요한 차이점은 수니파와는 달리 시아파는 임시결혼(mut‘ah)을 인정하는 것과 알라가 자신이 결정 한 것을 바꿀 수 있다는 교리에 있다. 이 교리는 초기의 특정 시아 분파에서 채택했는데 지금은 희미하게나마 이러한 형태로 열두 이맘 파에 남아 있다. 이맘에 대하여 시아파는 도덕적으로 존경받지 못하는 예배 인도자인 이맘이 이끄는 예배는 효력이 없는 것으로 보고 있다. 반면에 수니파는 신자 개인과 그의 역할을 구분한다. 이는 예배 인도자의 인격과 상관없이 그 예배가 순서에 맞게 이루어졌다면 유효한 것으로 인정한다. 시아파에서는 또한 이맘이 진행하는 교리 중 ‘성자(聖者, Imamah)의 주기(Cycle of sanctity)’라는 교리를 채택하고 있다. 이 교리는 일단의 성자들을 가리키는데 알리에서부터 시작하여 최후 심판의 날까지 이어진다. 물론 수니파에도 성자들은 있으나 ‘예언의 주기’를 방불하게 하는 ‘성자의 주기’와 같은 교리는 없다. 수니파와 시아파, 두 종파에게 ‘예언의 주기’는 예언자 마호메트로 끝났다. 마호메트가 바로 ‘예언의 봉인(封印)’으로 인식되기 때문이다. 여러 측면에서 시아 신학은 이성주의적인 무타질라파 교리의 연장선상에 있기 때문에 시아파는 코란의 비(非) 창조성과 복에 이르는 직관적 교리 형태를 인정하지 않는다.
그러나 이 두 종파의 가장 큰 차이점은 시아파의 구세주(Messia)에 관한 정서적 분위기에 있다. 수니파는 자신들이 대단히 존경하는 세 명의 정통 칼리프를 시아파가 비난하는 것을 상당히 좋지 않게 생각하고 있다. 이는 사실 정치적인 이론으로 나타나는 이마마는 모든 세속적, 정신적 권위의 원천이고 이맘은 일종의 ‘성직자이자 왕’이라는 개념에서 나타나는 것으로 시아파의 입장에서는 기존의 수니파의 정통 칼리프 3명을 부정해야 하는 것이다. 그러나 이러한 정치 이론은 무슬림 세계에서 시아파를 제외하고는 큰 공감대를 형성하지 못했다. 이는 이러한 이론 자체가 종교적 순수함, 혹은 자연적인 것을 추구하는 종교의 본질적인 이론에서 벗어나는 부분이라 생각했기 때문이었다. 이러한 이론들 때문에 수세기 동안 우마이야 왕조와 압바스 왕조의 통치자들은 소수인 시아파에 적대적일 수밖에 없었다. 그리고 실제 시아파는 역대 이슬람 왕조로 부터 끊임없이 정치적인 위협이 되어왔다. 절대 다수를 가지고 있는 수니파에 대해 끊임없이 반란을 일으켜서 시아파만의 정부를 구성해야 했고 이것에 대한 수니파의 적대감에서 시아파 스스로를 보호해야 했다. 이는 시아파에서 생각하는 예언자 마호메트의 혈통만이 칼리프가 되어야 한다는 상하관계가 뚜렷한 유목적 관점에서 벗어나지 못한 탓이었다. 수니파의 끝없는 위협과 회유 속에 시아파는 타끼야(taqiyyah)라고 하는 고의적인 위장 수단을 사용했다.
그들은 수니교도인척 가장했고 많은 사람들이 부득이 수니교도가 되어 결정적인 순간에 시아교도로 돌아오곤 했다. 수니파의 관점에서 볼 때 시아파들도 무슬림으로 인식하고 있다. 이는 시아파의 교리 대부분이 정통 이슬람과 일치하기 때문이다. 이에 대해 이맘의 신비주의적 역할에 대한 시아파의 믿음을 전혀 부정하거나 범위를 벗어나는 것은 아니다. 다만 정치적인 면에서 이맘의 활동에 대해 견해의 차이가 있을 뿐이다. 그리고 시간이 지나면서 수니-시아파가 모두 하나의 무슬림이라는 통합적인 사고로 인해 20세기와 21세기에는 수니파, 시아파의 차이점이 거의 없다고 생각할 정도로 두 종파의 갈등은 거의 봉합되어 가는 것 같았다. 그러나 이러한 경향은 1980년대 이란-이라크 전쟁을 비롯한 양파의 갈등으로 변화되는 경향도 나타나고 있다. 수세기 동안, 장기간 마지막 12번째 이맘의 부재는 시아파를 긴장시켰다. 이는 이맘이 모든 영역에서 절대적으로 필요한 존재이기 때문이다. 이로 인하여 일부에서는 “숨은 이맘(Hidden Imam)”이 돌아올 때까지 금요집단예배를 중단해야 한다고 주장했다. 이러한 압박감으로 인하여 결국 세이히(Shaykhis)파와 바비(Babis)파와 같은 교파가 생겨났다. 이들은 자신들이 “숨은 이맘”을 대변한다고 주장했다. 이러한 마지막 이맘의 부재는 오늘날까지도 지속적으로 이란 사회를 혼란스럽게 하고 있다.
그러한 혼란의 이유는 사파비 왕조 때부터 이맘의 부재가 공인되었고 심지어 최근 이란의 헌법에도 명시되어 있기 때문이다. 이러한 시아파의 유일한 합법적 지도자는 “숨은 이맘”이고 시아파 무슬림들은 그가 돌아올 것을 기다린다는 것이다. 시아사상이 지배하는 풍토에서 모든 통치자와 자칭하는 이맘은 당연히 찬탈자로 간주된다. 반면 수니 이슬람 세계에서는 종교 권위가 종종 정치 권위의 통제를 받았기 때문에 이러한 절대적 존재의 이맘은 때때로 부정당해 오기도 했다. 그러나 시아파 중심의 국가인 이란의 물라(Mulla)들은 왕권에 적대적인 태도를 취하지는 않았지만 철저히 독립성을 지키면서 철저히 제정을 분리했다. 시아파에서도 1920년대에 샤 레자 팔레비(Shah Reza Pahlevi)는 종교지도자들의 세력을 축소시키고자 노력했다. 이렇게 해서 과거 왕조들의 수세기에 걸친 전통적 정책을 종식시키기에 이른다. 그러나 고대, 중세 시대, 20세기 이전의 근대 왕조에서 왕은 종교지도자들과의 돈독한 관계를 유지하고자 했었다. 20세기 이전에만 해도 종교의 권위를 마치 통치권인 듯 여겼던 것이 일반적인 이란 사회의 인식이었다. 그러한 부분 때문에 왕족과 성직자인 이맘과의 혼인을 성사시키려는 노력이 존재했었다. 이러한 관념들은 고, 중세로부터 이어오던 중앙아시아, 페르시아의 전제적 왕권 및 제정일치적 관행에서 이어져 온 것으로 이는 마치 당연 것처럼 인식된 것이 20세기 초, 중엽까지의 이란 사회였다.
이는 전통 유목 정부가 가졌던 관습과 관행으로 종교에 적극적으로 투영된 것으로 생각된다. 그에 대한 이유는 이란과 중앙아시아에 이슬람교를 적극적으로 전파 및 포교를 위하여 오랜 전통적인 관행을 받아들인 것으로 해석할 수 있다. 수니파의 세계에서는 법학파의 절차를 받아들이는 것 이 외에는 특별히 종교권위에 충성을 요구하지 않고 있다. 그러나 수니파와는 달리 시아파에서는 원칙적으로 최고 권위인 무즈타히드(Mujtahid)를 신봉해야만 한다. 중요한 무즈타히드들을 아야톨라(Aya-tollah)라고 한다. 이들 아야톨라들은 신자들을 위해 종교 문제를 결정할 뿐만 아니라 거액의 헌금을 관리하기도 한다. 그들은 특별 종교 관세인 훔스(khums, 5분의 1)를 징수한다. 이 세금은 예언자의 생전에는 전리품 중 예언자의 몫이었는데 실질적으로는 예언자가 관리하는 공공자금이었던 것으로 보여 진다. 무즈타히드들은 이 세금을 “숨은 이맘”을 대신해서 신도들에게서 거두고 있다. 무즈타히드나 고위 물라들은 종교적 결정에 특별한 권한을 행사하면서 경제 분야에서 전통적으로 소규모 소매업을 하는 시장상인들에게 막대한 영향력을 미치기 때문에 강력한 권세를 부렸다. 그러나 이러한 강력한 권세는 수니파의 울라마(Ulama)에게는 결코 찾아볼 수 없다. 이는 정치적, 경제적 목적의 공공자금은 일부 권력층에 집중하는 것이 아닌 모든 무슬림에게 베풀 수 있도록 자선의 자금으로 사용되기 때문이다. 사실 이러한 종교적 권위 문제는 시아 신앙에 깊이 뿌리 박혀 있다.
수니파의 관습대로 북아라비아 사막의 아라비아인들의 관습에 따라 예언자의 후계자를 선출한다는 것은 중앙아시아와 고, 중세 페르시아의 관습이 남아있던 시아파에게는 상상조차 할 수 없는 일이기도 하였다. 심지어 그러한 행위는 남부 아라비아의 아라비아 인들조차도 상상할 수 없는 일이기도 하였다. 무엇보다도 이들의 관념으로 성직자는 왕이라는 전통을 가진 이란인들보다 더 보수적이었다. 수니파가 대다수인 현재 사우디아라비아의 종교관에서도 이것은 상상을 초월하는 부분이었다. 그들과 이란인들의 관념에 의하면 그러한 문제는 인간이 선택할 수 있는 문제가 아니라 알라의 주권에 따라 결정되는 사안으로 생각했다. 더욱이 알라가 임명한 지도자는 알라의 주권에 의해서만 힘을 발휘할 수 있는 것으로 여겼다. 여기에 더 추가하여 알리 후세인의 순교는 지도자에 대한 시아 무슬림들의 감정에 격정적인 면이 크게 부각되어 나타나기도 했다. 이러한 고통과 불공정으로 얼룩진 이른바 알리 후세인의 순교는 이란인들의 감정을 극도로 자극했다. 이란인들은 아라비아 인보다 대단히 우수한 고대 문화를 가졌다며 자부심이 높은 민족인데 아라비아 인들에게 패배하고 사산 왕조가 패망하면서 상당한 굴욕감을 느끼기도 하였기 때문에 알리 후세인의 순교는 이란인들의 민족성을 자극시켰다.
이란인들은 아라비아 인들에게 정복당해 강제적으로 수세기 동안 지배를 받았을 뿐만 아니라 그들과 다른 투르크계 민족의 지배도 장기간 받으면서 이란인들의 민족 종교는 개종과 정복을 통해 그들의 전통과 역사와 전혀 관계가 없는 외래의 계시종교로 변화되어 갔다. 무엇보다도 인도 유럽 민족의 기풍 속에는 신으로 형상화된 종교에 대한 향수가 남아 있었다. 이러한 종교는 인간의 모습을 한 조물주의 희생 원리에 중점을 두고 있다. 이러한 향수가 그들로 하여금 알리 후세인을 찬양하게 하는 것이다. 그들은 알리를 하이다르(Haydar, ‘사자’)라고도 하고, 샤 이 윌라야트(Shah-i wilayat, ‘신성한 왕’)라고도 한다. 그들은 이맘 교리를 통해 알리와 그의 후손들에게 신성을 재차 부여했고 사막의 완고한 종교가 인정하지 않는 천상의 영웅들에게 그 명예를 회복해 주었다. 이것이 시아파 교리와 종파의 전체적인 기본 맥락이라 볼 수 있다. lukybaby7@gmail.com
*필자/ 정길선.
노바토포스 회원, 역사학자, 고고인류학자, 칼럼니스트, 러시아 과학아카데미 유라시아 고고인류학연구소 연구교수.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Islam: The Differences Between Shia and Sunni: Similarities and Differences
- Jeong Gil-seon, Columnist
Caliph Umar ibn ‘Abd al-‘Aziz ceased his policy of persecuting Shia Muslims. He also ceased publicly vilifying his predecessor, Caliph Ali, from the pulpit, a practice common since the reign of Muawiyah. In fact, the slander of Ali and the Umayyad Caliph's brutal persecution of Shia Muslims led to constant Shia revolts. While revolts among Christians in Syria were extremely rare, those who converted to Islam in Iraq and Iran were frequent. Furthermore, the uprisings against the Umayyad Caliph's oppression and the resulting demands for reform provided the impetus for Ali's descendants to regain popular support. This led the oppressed majority of Shiites to elevate Ali's descendants to the upper class, automatically creating a class divide between Ali's descendants and Shiite Muslims. Notably, among Ali's descendants was Muhammad ibn Hanafiyyah, the only surviving son of Ali by a wife other than the Prophet's daughter. Although all political movements assumed a religious character amidst the atmosphere of desperate reform and the expectation of achieving a predetermined goal, early Shiite faith generally stemmed from political, and even ideological, and cultural, resistance.
This phenomenon was particularly evident in the Shiite faith of the Buwayhid dynasty, an Azeri branch of the Daylami, a Turkic people, and can also be found in the Zaid sect that survives today. In particular, the emergence of the Seven Imams brought the concept of immortal, so-called "Leaders-like-gods" to the center of Islam. The Seven Imams incorporated the ancient dualism of Zoroastrianism into Shia doctrine in the mid-8th century, a contemporary modification. This was clearly intended to avoid persecution and secure Shia leadership, but also to improve relations with the long-standing Sunni sect. However, this image of a god-like leader coincided with the political nature of Shia faith at the time. This was because Persia had a long history of absolute monarchy governed by a politically rigid caste system, and the practice of worshipping an absolute leader, a practice passed down through generations among Central Asian nomadic peoples, was difficult to change. This idea of a caliph, the absolute representative of God on earth and possessing power, gave rise to the Twelver Shia. This marked the emergence of the Seven Imams during the reign of Ja'far al-Sadiq, the head of the Ali lineage and a renowned scholar and religious authority who became the spokesperson for the doctrine of the Imam.
Following the leadership of Imam Ja'far al-Sadiq, the aspirations and expectations of Shia faith gradually took on a supernatural character. Individual salvation became a question of identifying the "Imam of the Mundane." The Imams were considered absolute saviors by Shia and were recognized as indispensable instruments of Allah in this world. The emergence of the Seven Imam movement further solidified the doctrine of the Imam as an absolute being. The Zaydi movement, which emerged before the Seven Imams, prioritized the concept of the Imam as a political leader. This stemmed from the psychological trauma of persecution against the Imam and the Shia who followed him, and the argument that political stability was paramount for the propagation of the doctrine. On the other hand, the Seven Imam sect ascribed divinity to the Imam, making him absolute. The Twelver Shia, which emerged after the Seven Imam sect, occupied a middle ground between the two views mentioned above, tending to absorb both. The doctrines of Shia faith are not uniform across all Shia sects. Even within the same sect, differences exist. Twelver Shia, in particular, maintained a firm homogeneity as the state religion of Iran for approximately 1,000 years, from the 10th century to the present day, and produced the most comprehensive compilation of existing doctrines. Nevertheless, beliefs and interpretations of existing doctrines remain diverse, and they are widely practiced across various academic levels.
Even among the mujtahids, the religious leaders of the Twelver sect, significant differences of opinion have deepened doctrinal conflict. Furthermore, through the reorganization and adjustment of Shia theological theory over time, the majority of doctrines have been significantly revised in the process of applying the agreed-upon aspects to past historical circumstances. The rise of the Usuli sect in Iran over the past two centuries has led to a rapid shift in Shia doctrine. The Usuli sect not only recognized a direct authority for making fundamental decisions in theology and law, but also assumed that someone should do so. This pattern remains active today. This relatively recent development represents a profound shift that has overwhelmed Iran's established Shia faith, deepening its differences with Sunni Islam. However, by the early 20th century, this disparity seemed poised to disappear. Shia theological doctrines are based on five pillars: Tawhid, the oneness of Allah; Prophecy (Nu-buwwah); the resurrection of soul and body on the Day of Judgment (Ma'hd); Imamah; and Justice ('Adl). Of course, there is some variation in the emphasis placed on each pillar. However, unlike Sunni Islam, Shia imamah is the essence of Shia faith and doctrine, and justice, the ultimate pillar, is inherited from rationalists called Mu'tazilites.
The unstable and distorted aspects of this system are complemented by the mystical doctrine of the imam. The differences in religious rituals between Zayd, Twelver Shia, and Sunni are minimal when it comes to matters such as liturgy. Each Shia sect has its own school of jurisprudence. The Twelver Shia are sometimes called the Jafari, after Ja'far al-Sadiq. Twelver Shia practices differ from Sunni practices. A simple example of this practice is the addition of a few extra verses to the adhan, the call to prayer. In particular, the phrase "Ali wali-Allah" ("Ali is the friend and saint of Allah") was added during the Safavid dynasty. They also added the etymology "Allahu akbar" ("Allah is great") to funeral prayers. Due to this practice, they use only roofless buses specially built for them during the pilgrimage to Mecca. Sunnis, on the other hand, do not care about roofs. There are also some differences regarding prayers. Shiites systematically combine two afternoon prayers and two evening prayers into one ritual. Sunnis also perform one prayer occasionally, but less frequently. For Sunnis, simply rubbing the insteps of the feet (Mash 'ala khuffayn) with a wet hand during the ablution ritual is sufficient. Shiites, particularly Zaydi sects, do not allow this.
Shia Muslims are permitted to eat unslaughtered meat. Sunnis, on the other hand, permit meat slaughtered by infidels only for emergency food needs. More significant than these practices are the Shia's recognition of temporary marriage (mut'ah) and the doctrine that Allah can change His decrees. This doctrine was adopted by certain early Shia sects and remains, albeit in a vague form, in the Twelver sect. Regarding the imam, Shia considers prayers led by an imam, a leader of worship who is not morally respected, invalid. Sunnis, on the other hand, distinguish between the individual believer and his role, recognizing that a prayer is valid as long as it is performed in the correct order, regardless of the leader's personality. Shia also adopts the doctrine of the "cycle of sanctity" among the doctrines taught by the imam. This doctrine refers to a series of saints, beginning with Ali and continuing until the Day of Judgment. While Sunnis do have saints, they lack a doctrine similar to the "cycle of saints," which is reminiscent of the "cycle of prophets." For both Sunni and Shia, the "cycle of prophecy" ended with the Prophet Muhammad, who is recognized as the "seal of prophecy." In many ways, Shia theology is an extension of the rationalistic Mu'tazilite doctrine, and thus Shia reject the Quran's non-creativity and intuitive doctrinal form leading to blessing.
However, the most significant difference between these two sects lies in the Shia's emotional climate regarding the Messiah. Sunnis find it quite unpalatable that Shia criticize the three legitimate caliphs, whom they greatly revere. This stems from the political theory that the Imam is the source of all secular and spiritual authority, and that the Imam is a kind of "priest-king." From a Shia perspective, this requires the rejection of the three legitimate Sunni caliphs. However, this political theory has not found widespread acceptance outside of the Shia Muslim world. This is because it is considered a departure from the fundamental tenets of religion, which seeks religious purity or the natural. Because of these theories, the rulers of the Umayyad and Abbasid dynasties were inevitably hostile to the Shia minority for centuries. Indeed, Shia have consistently posed a political threat to successive Islamic dynasties. They had to constantly revolt against the overwhelming Sunni majority, establish a Shia-only government, and protect themselves from Sunni hostility. This was due to their inability to break away from the Shia's rigidly hierarchical, nomadic view that only those of the Prophet Muhammad's lineage should become caliphs. Faced with constant threats and appeasement from the Sunnis, the Shia resorted to a deliberate disguise known as taqiyyah.
They disguised themselves as Sunnis, and many were forced to convert, only to return to Shiaism at crucial moments. From a Sunni perspective, the Shia are also considered Muslims, as most Shia doctrines align with orthodox Islam. This does not entirely negate or overstep the bounds of the Shia belief in the mystical role of the Imam. However, there are differing views on the political activities of the Imam. Over time, the unifying concept of Sunni and Shia as one Muslim led to the 20th and 21st centuries, seemingly resolving the conflict between the two sects to the point where differences between them were largely eliminated. However, this trend has also been reversed by the conflicts between the two factions, including the Iran-Iraq War of the 1980s. For centuries, the prolonged absence of the final, twelfth Imam has strained Shia Islam, as the Imam is absolutely essential to all spheres of life. This has led some to advocate for the suspension of Friday prayers until the return of the "Hidden Imam." This pressure ultimately gave rise to sects like the Shaykhis and the Babis, who claim to represent the "Hidden Imam." This absence of the final Imam continues to wreak havoc in Iranian society to this day.
The reason for this confusion is that the absence of the Imam has been recognized since the Safavid dynasty and even explicitly stated in Iran's recent constitution. The only legitimate leader of Shia Islam is the "hidden Imam," and Shia Muslims await his return. In a Shia-dominated culture, all rulers and self-proclaimed Imams are naturally considered usurpers. In contrast, in the Sunni Islamic world, religious authority was often subordinated to political authority, and this absolute Imam has sometimes been denied. However, the mullahs of Iran, a Shia-dominated state, were not hostile to the monarchy but maintained a staunch independence and a strict separation of powers. Even in Shia Islam, Shah Reza Pahlevi in the 1920s sought to diminish the power of religious leaders, thus ending centuries of traditional policies of past dynasties. However, throughout ancient times, the Middle Ages, and even the modern dynasties before the 20th century, monarchs sought to maintain close relationships with religious leaders. Until the 20th century, the general perception in Iranian society was that religious authority was regarded as a form of ruling power. This led to efforts to facilitate marriages between royal families and imams. These notions, inherited from the despotic monarchies and imperialist practices of Central Asia and Persia dating back to the Middle Ages, were taken for granted in Iranian society until the early and mid-20th century.
This is thought to be a direct reflection of the customs and practices of traditional nomadic governments, actively projected onto religion. This can be interpreted as the adoption of long-standing traditional practices to actively spread and evangelize Islam in Iran and Central Asia. In the Sunni world, there is no specific requirement for allegiance to religious authority beyond the acceptance of the procedures of the legal school. However, unlike Sunni, Shia Islam requires adherence to the highest authority, the Mujtahid. These important Mujtahids are known as Ayatollahs. These ayatollahs not only make religious decisions for the faithful, but also manage large sums of money. They collect a special religious tax, the khums (one-fifth). This tax, which was the Prophet's share of the spoils during his lifetime, appears to have been effectively public funds managed by him. The mujtahids collect this tax from the faithful on behalf of the "hidden imam." Mujtahids and high-ranking mullahs wielded significant power in the economy, as they wielded special authority over religious decisions and exerted considerable influence over traditional small-scale retailers in the marketplace. However, this kind of power is absent from the Sunni ulama. Public funds intended for political and economic purposes are used as charitable funds for all Muslims, rather than being concentrated in the hands of a select few. Indeed, this issue of religious authority is deeply rooted in Shia faith.
The practice of selecting a successor to the Prophet, as per Sunni custom, according to the customs of the Arabs of the northern Arabian desert, was unthinkable for the Shiites, who retained the customs of Central Asia and ancient and medieval Persia. Even the Arabs of southern Arabia found such an act unthinkable. Above all, their ideology was more conservative than that of the Iranians, who traditionally held the clergy to be kings. Even within the religious perspective of present-day Saudi Arabia, where Sunnis are the majority, this was unimaginable. According to their and Iranian ideologies, such matters were not matters of human choice but were determined by the sovereignty of Allah. Furthermore, a leader appointed by Allah was considered to exercise power only by His sovereignty. Furthermore, the martyrdom of Ali Hussein significantly highlighted the passionate feelings of Shia Muslims toward their leaders. The so-called martyrdom of Ali Hussein, marred by such suffering and injustice, deeply stirred Iranian sentiments. Iranians pride themselves on possessing an ancient culture far superior to that of the Arabians. The defeat by the Arabians and the fall of the Sassanid Dynasty left them with a profound sense of humiliation. Therefore, the martyrdom of Ali Hussein galvanized Iranian nationalism.
Not only were the Iranians conquered by the Arabs and subjected to forcible rule for centuries, but they were also subjected to long-term rule by other Turkic peoples. Through conversion and conquest, the Iranian national religion was transformed into an alien, revealed religion, completely unrelated to their traditions and history. Above all, the Indo-European ethos retained a longing for a religion embodied in the image of a god. This religion emphasized the sacrificial principle of a creator in human form. This longing fueled their admiration for Ali Hussein. They also called him Haydar ("lion") and Shah-i wilayat ("divine king"). Through the doctrine of the Imam, they re-conferred divinity to Ali and his descendants and restored the honor of the heavenly heroes, whom the rigid religions of the desert had rejected. This can be seen as the overall fundamental context of Shia doctrine and sect. lukybaby7@gmail.com
*Author: Jeong Gil-seon.
Novatopos member, historian, paleoanthropologist, columnist, and research professor at the Institute of Eurasian Archaeology and Anthropology, Russian Academy of Sciences.
