 ▲ 정길선 박사 ©브레이크뉴스 |
현재 러시아권에서는 우리 설날과 같은 의미인 마슬레니쨔(Масленица) 명절이 진행되고 있다. 마슬레니쨔는 새 봄 맞이의 의미가 있지만 투르크의 나브루즈 축제, 몽골의 차강사르 등의 영향을 받은 슬라브 종족의 전통적인 새해 맞이인 셈이다. 북위 66.6도에 걸쳐 사는 사람들이 사는 지역은 12월 25일이 되기 전인 12월 21일부터 12월 24일까지 3일 동안 태양이 뜨지 않았다. 당시 고대인들은 태양의 수명이 1년이라서 이 죽은 태양을 다시 살리기 위해서는 인신공양이 필요하다고 생각했다. 그래서 초기에는 마을의 처녀를 산채로 불태워 바치는 의식을 진행하였고, 이 의식으로 태양이 다시 태어난다고 믿었다.
태양신 호르스(Хорс)에게 바치는 처녀 산화 의식은 오늘날에 추쩰라라는 여성 모형 인형을 태워 제물로 바친다. 처녀를 바치지 않아도 태양이 뜬다는 사실을 알게된 슬라브족은 처녀 대신 여자 인형을 태우는 것으로 각 종족들과 합의했고 여자 인형을 태워도 3일동안 뜨지 않았던 태양이 뜬다는 것을 알게된 슬라브족은 이후로 추쩰라라는 여성 모형 인형을 태워 제물로 바치게 된 것이다. 어떤 면에서는 태양신에게 바치는 일종의 인신 공양과 같은 그런 일종으로 볼 수도 있지만 낡은 짚으로 얼굴이 없는 마슬레니차 인형을 만들었다는 것은 꼭 그것이 성별이 확실화된 것인지는 알 수 없다는 것이 현 러시아 고고민족학계의 입장이다. 낡은 짚으로 만들어진 추쩰라를 태우는 행사는 새로운 경작의 시작을 의미했다. 마슬레니쨔 추쩰라 인형을 불태우는 행사엔 불로써 땅의 생명력을 소생시킨다는 의미도 있었으며 사람들은 인형을 태운 재를 밭에 뿌려 한 해의 풍작을 기원하기도 했다.
그리고 하라보드(Хоровод)라는 춤을 추게 되는데 우리의 강강술래처럼 대개 여자들이 노래를 부르며 손을 잡고 둥글게 도는 춤으로 이런 의식은 동양의 투르크나 동북아시아 문화권과 슬라브 문화가 아주 밀접한 연관성을 갖게 해주는 것으로 설명된다. 이외에도 사람들이 함께 마을을 돌아다니며 노래를 부르는 굴랴니예(Гуляние)나 남자들이 편을 나눠 대결하는 ‘얼음 성벽 공방전’과 ‘주먹 싸움’ 등의 용맹을 가리는 전통 놀이가 있다. 토속 신앙에 기반을 둔 마슬레니쨔는 러시아가 기독교화된 이후에도 강한 생명력을 유지했다. 988년 블라디미르 대공이 그리스에서 정교 신앙을 수용한 이후 러시아의 공식 종교는 러시아 정교가 되었다. 러시아 정교회는 미신적이고 향락적인 마슬레니쨔 문화를 없애려 했지만, 이미 민중의 삶에 깊숙이 자리 잡은 전통을 없애긴 어려웠다. 대신 교회는 마슬레니쨔를 사순절이 시작되기 전 일주일 동안 진행되는 종교적 행사로 전환시켰다.
마슬레니쨔의 끝과 동시에 시작돼 부활절까지 이어지는 사순절 기간은 고기와 유제품을 먹을 수 없는 금육기였다. 따라서 마슬레니쨔는 사람들이 금육기 전에 마지막으로 버터, 우유 등의 유제품을 먹을 수 있는 날이었다. 이런 이유로 사람들은 마슬레니쨔를 즐기며 러시아 전통 블린에 버터를 듬뿍 발라 가족 및 손님들과 나눠먹었다. 마슬레니차의 어원이 버터를 의미하는 Масло일 정도다. 마슬레니쨔에는 본래 블린 외에 생선과 유제품 등 여러 종류의 음식을 먹지만 육류는 금기이다. 자신들의 무지로 희생되어진 처녀들에 대한 속죄로 이 행사 기간 중 고기를 입에 대지 않았다고 한다. 그러나 요즘에는 샤슬릭과 같은 육류가 대세다. 도시화된 사회에 농사나 목축을 하지 않는 일반 회사원 등이 많기 때문에 전통적인 금기인 육류섭취가 대도시 사회에서 일반화 되어가고 있기 때문이다. 그리고 마슬레니쨔 주간에는 신나게 육류를 먹고 다음으로 이어지는 사순절 기간에는 육류를 철저히 금기하는 정교회의 풍속으로 볼 때 어쩌면 샤슬릭 굽는 냄세는 당연한 것일 수도 있겠다.
기독교 도입 이후 마슬레니쨔는 러시아 정교의 행사가 되었지만 그 토속 신앙적 성격은 여전히 남아있었다. 고대 슬라브 인들이 천둥신 페룬, 태양신 호르스, 농경과 목축의 신인 벨레스에게 한 해의 풍요를 기원했다면, 러시아 정교가 도입된 이후 사람들은 동물을 수호하는 기독교의 성인 블라시(Власий)에게 블린을 바치며 가축들의 건강과 풍작을 기원했다. 고대 슬라브 인의 다신교적 신념 체계가 기독교의 신학과 습합되는 과정에서 기존의 천둥신, 바람신, 곡물신 등 이교 신들이 기독교 성인으로 바뀌어 나타났으며 기독교 도입 이후에도 토속 종교의 성격이 강하게 남아 있는 이중신앙(Double faith)의 현상이 남아 있는 것으로 보고 있다. 마슬레니쨔 축제가 열리면 슬라브 인들이 기리는 신(神)은 3명이다. 하나는 천둥과 뇌력의 신이자 세상 모든 것을 주관하는 페룬(Перун), 태양신 호르스(Хорс), 농경과 목축의 신인 벨레스(Велес)이다. 사람들은 이 3명의 신적 존재에게 한 해의 풍요를 기원했다. 슬라브인들은 곰이 신성한 치유력을 가진 동물이라고 생각해 농경과 목축의 신인 벨레스를 곰과 동일시했다.
따라서 슬라브인들은 곰처럼 춤을 추며 집 주위를 돌면서 집 안의 액운을 물리치고 좋은 태양의 기운을 맞이한다고 믿었다. 마슬레니쨔는 드넓은 땅에 흩어져 살던 슬라브인들이 함께 모여 공동체 의식을 확인하는 행사기도 했다. 마슬레니쨔 기간 중 토요일은 매우 중요한 기간이다. 이날은 Предки день, 이른바 조상을 모시는 날로 기념됐는데 이는 슬라브 고유 전통에 기원한 행사다. 마슬레니쨔 때 조상을 기리는 것은 러시아 정교가 도입되기 이전부터 있었던 행사였다. 슬라브인들은 조상들이 새해의 농사와 가축들을 지켜준다고 생각했기에 마슬레니쨔 축제 때 모든 조상들을 기리며 제사를 지냈다. 이런 것 보면 마치 우리의 고구려 때 동맹, 부여의 영고 같은 것과 유사해보이기도 하는데 러시아 정교가 도입된 이후에도 사람들은 교회에 모여 조상들을 기리는 예배를 드렸고 부모의 묘지에 찾아가 부모와 조상들을 기억하는 행사를 가지기도 했다. 이런 풍습들로 볼 때 슬라브인들의 문화는 철저히 동방 문화를 기본 베이스로 한다는 것을 알 수 있다.
토속 신앙에 기반을 둔 마슬레니쨔는 러시아가 기독교화된 이후에도 강한 생명력을 유지했다. 988년 블라디미르 대공이 그리스에서 정교 신앙을 수용한 이후 러시아의 공식 종교는 러시아 정교가 되었다. 러시아 정교회는 미신적이고 향락적인 마슬레니쨔 문화를 없애려 했지만, 이미 민중의 삶에 깊숙이 자리 잡은 전통을 없애긴 어려웠다. 대신 교회는 마슬레니쨔를 사순절이 시작되기 전 일주일 동안 진행되는 종교적 행사로 전환시켰다. 마슬레니쨔의 끝과 동시에 시작돼 부활절까지 이어지는 사순절 기간은 고기와 유제품을 먹을 수 없는 금육기였다. 따라서 마슬레니쨔는 사람들이 금육기 전에 마지막으로 버터, 우유 등의 유제품을 먹을 수 있는 날이었다. 이런 이유로 사람들은 마슬레니쨔를 즐기며 러시아 전통 블린에 버터를 듬뿍 발라 가족 및 손님들과 나눠먹었다. 마슬레니쨔의 어원이 버터를 의미하는 Масло일 정도다. 근래 러시아의 마슬레니쨔 설날 기간에 새로운 풍습이 생겼다. 이는 소위 스카이 랜턴(Sky lantern)이라 불리우는 소형 기구들을 하늘에 띄우는 것이 그것이다.
열기구의 원리를 이용해 소형 기구들을 하늘 높이 날리며 새해 소원을 비는 것인데 전쟁 전에 러시아에 진출해 있는 우리나라 대기업이 이 행사를 지원 하기도 했다. 물론 러시아 전역에서 펼쳐지는 광범위한 행사는 아니지만, 최근 몇 년 간 신세대들 사이에서는 상당히 인기를 얻고 있는 러시아 설날의 전경이라 할 수 있다. 러시아와 한국, 두 나라의 새해를 맞이하는 모습은 종교나 문화로 인한 많은 차이를 갖고 있는데 한국에서는 기독교와 불교 등이 대표적인 종교로 다양한 종교가 있는 반면, 러시아의 경우는 대부분 러시아 정교회 신자들이다. 예수를 믿는 것은 카톨릭 및 기독교와 같지만, 러시아의 문화가 결합되어 있어서 처음 접하게 되면 많은 차이를 느낄 수 있는데 이러한 종교로부터 생겨난 차이는 새해 전부터 느낄 수 있다. 이 기간에는 결혼을 하지 않은 러시아의 처녀들은 거울을 이용해 새해 운수를 점쳤으며, 특별한 음식으로 새끼 돼지를 이용한 통돼지 구이와 토끼, 수탉 등을 이용한 음식을 마련했다.
이 날 먹는 음식에는 슬라브의 관습에 의하면 상당한 의미가 있었다. 기름진 돼지고기를 먹음으로써 다가오는 새해에 행운이 온다고 생각했으며, 토끼 고기를 먹음으로써 보다 신속하게 행동할 수 있을 것이라 생각했다. 그리고 닭고기를 먹음으로써 몸이 새처럼 가볍게 움직일 것이라는 믿음이 있었다. 당시 토속 신앙이 뿌리 깊게 자리 잡혔던 고대 러시아의 풍속이라고 할 수 있겠다. 우리에게는 현재까지도 설날이 민족 최대 명절 중에 하나로 인식되고 있지만 러시아의 설날은 현재 그리 특별한 날도 대접 받고 있지 않는 것이 현실이다. 하지만 이 날 새해 인사를 하는 것은 러시아의 오래된 전통으로 오늘날까지 꾸준하게 이어져 오고 있다.
*필자/ 정길선.
노바토포스 회원, 역사학자, 고고인류학자, 칼럼니스트, 러시아 과학아카데미 유라시아 고고인류학연구소 연구교수.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Maslenitsa, the Biggest Holiday in Russian-Speaking Countries
Columnist Jeong Gil-seon
Currently, Maslenitsa, a holiday with the same meaning as our Lunar New Year, is celebrated in Russia. While Maslenitsa symbolizes the arrival of spring, it is also a traditional Slavic New Year, influenced by the Turkic festival of Navruz and the Mongolian festival of Tsagaan Sar. In areas where people live between 66.6 degrees north latitude, the sun does not rise for three days, from December 21st to December 24th, before December 25th. At the time, the ancient people believed that the sun's lifespan was one year, and thus human sacrifice was necessary to revive it. Therefore, in the early days, they performed a ritual in which village girls were burned alive, believing that this ritual would resurrect the sun.
The virgin burning ceremony offered to the sun god Hors (Хорс) is now performed by burning a female effigy called a chutela as a sacrifice. The Slavs, who learned that the sun would rise even without sacrificing a virgin, agreed with each tribe to burn a female effigy instead of a virgin. When the Slavs learned that the sun, which had not risen for three days, would rise even if the female effigy was burned, they began to burn and sacrifice female effigy called chutela as a sacrifice from then on. In some ways, it can be seen as a type of human sacrifice to the sun god, but the fact that the Maslenitsa effigy was made from old straw without a face means that its gender is not necessarily confirmed, according to the current position of Russian archaeological and ethnological studies. The ceremony of burning a chutela made from old straw signified the beginning of a new cultivation. The burning of Maslenitsa Chutsela dolls symbolized the revitalization of the earth through fire, and people would scatter the ashes of the burned dolls on the fields to pray for a bountiful harvest.
Furthermore, a dance called Harovod (Хоровод) is performed. Similar to our Ganggangsullae, it's typically performed by women singing and walking hand-in-hand in a circle. This ritual is said to reflect the close connection between Eastern Turkic and Northeast Asian cultures and Slavic culture. Furthermore, there are traditional games like Gulyaniye (Гуляние), where people walk around the village singing songs, and "Ice Wall Battle" and "Fist Fights," where men compete in teams to test their bravery. Maslenitsa, rooted in indigenous beliefs, retained its vitality even after Russia's Christianization. After Grand Duke Vladimir adopted Orthodox Christianity from Greece in 988, Russian Orthodoxy became the official religion of Russia. The Russian Orthodox Church attempted to eradicate the superstitious and hedonistic culture of Maslenitsa, but it proved difficult to eradicate a tradition so deeply ingrained in the lives of the people. Instead, the Church transformed Maslenitsa into a religious observance held during the week leading up to the start of Lent.
Lent, which began with Maslenitsa and continued until Easter, was a period of abstinence from meat and dairy products. Therefore, Maslenitsa was the last day before the abstinence period when people could consume dairy products like butter and milk. For this reason, people enjoyed Maslenitsa, slathering traditional Russian blini with butter and sharing it with family and guests. The word Maslenitsa even derives from the word "Maslo," meaning "butter." While Maslenitsa traditionally included blini, fish, dairy products, and other foods, meat was strictly forbidden. It is said that during this celebration, people abstained from meat as atonement for the virgins who had been sacrificed due to their ignorance. However, meat dishes like shashlik are now the norm. In urbanized societies, many ordinary office workers, not farmers or livestock breeders, are making meat consumption, a traditional taboo, commonplace in metropolitan areas. And given the Orthodox custom of feasting on meat during Maslenitsa week and strictly abstaining from it during the ensuing Lent, the smell of grilling shashlik is perhaps natural.
After the introduction of Christianity, Maslenitsa became a Russian Orthodox event, but its indigenous religious character remained. While the ancient Slavs prayed to the thunder god Perun, the sun god Horus, and the god of agriculture and herding Veles for a bountiful year, after the arrival of Russian Orthodoxy, people offered blín to the Christian saint Vlasiy, the patron saint of animals, praying for the health of their livestock and a bountiful harvest. As the polytheistic belief system of the ancient Slavs merged with Christian theology, existing pagan deities such as thunder, wind, and grain were transformed into Christian saints. This phenomenon of dual faith, with its strong indigenous religious characteristics, persisted even after the introduction of Christianity. During Maslenitsa, Slavs honor three deities: Perun, the god of thunder and lightning and ruler of all things; Hors, the sun god; and Veles, the god of agriculture and shepherds. People prayed to these three deities for a bountiful year. The Slavs believed that the bear possessed sacred healing powers, and thus identified Veles with the bear, the god of agriculture and shepherds.
Accordingly, the Slavs believed that dancing around their homes like a bear would ward off evil spirits and welcome the positive energy of the sun. Maslenitsa was also a time when Slavs, scattered across vast territories, gathered together to affirm their sense of community. Saturday, the most important day of Maslenitsa, was celebrated as Предки день, or Ancestor Day, a tradition rooted in Slavic traditions. Honoring ancestors on Maslenitsa predates the introduction of Russian Orthodoxy. Slavs believed that their ancestors protected their crops and livestock in the new year, and so they honored and offered ancestral rites to all their ancestors during Maslenitsa. This practice bears a striking resemblance to the Dongmaeng rites of Goguryeo and the Yeonggo rites of Buyeo. Even after the introduction of Russian Orthodoxy, people continued to gather at churches for ancestral services and visit their parents' graves to remember their parents and ancestors. These customs demonstrate that Slavic culture is deeply rooted in Eastern culture.
Maslenitsa, rooted in indigenous beliefs, retained its vitality even after Russia's Christianization. After Grand Duke Vladimir adopted the Orthodox faith from Greece in 988, Russian Orthodoxy became the official religion of Russia. The Russian Orthodox Church attempted to eradicate the superstitious and hedonistic Maslenitsa culture, but it proved difficult to eradicate a tradition so deeply ingrained in the lives of the people. Instead, the Church transformed Maslenitsa into a religious observance held during the week leading up to Lent. Lent, which began with Maslenitsa and continued until Easter, was a period of abstinence from meat and dairy products. Therefore, Maslenitsa was the last day before the period of abstinence when people could consume dairy products like butter and milk. For this reason, people enjoyed Maslenitsa, slathering traditional Russian blini with butter and sharing them with family and guests. The name Maslenitsa even derives from the word Maslo, meaning "butter." A new custom has emerged during the Russian New Year holiday, Maslenitsa. This involves releasing small balloons called sky lanterns into the sky.
Using the principle of hot air balloons, these small balloons are launched into the sky to make New Year's wishes. Before the war, large Korean companies operating in Russia even sponsored this event. While not a widespread event across Russia, it offers a glimpse into the Russian New Year, which has gained considerable popularity among younger generations in recent years. The New Year celebrations in Russia and Korea differ significantly due to religious and cultural differences. While Korea boasts a diverse range of religions, with Christianity and Buddhism being the most prominent, Russians are predominantly Orthodox. While both Catholics and Christians share the belief in Jesus, the incorporation of Russian culture can create significant differences for those who first encounter it. These religious differences can be felt even before the New Year. During this period, unmarried Russian women used mirrors to divine their fortunes for the new year, and prepared special dishes like roasted piglets, rabbits, and roosters.
The food eaten on this day had significant meaning according to Slavic customs. Eating fatty pork was believed to bring good luck in the coming year, while rabbit meat was believed to bring swifter action. Eating chicken was also believed to make one feel as light as a bird. This custom can be considered a deeply ingrained part of ancient Russian folk beliefs. While Seollal is still recognized as one of the nation's greatest holidays in Korea, in Russia, it is not particularly celebrated. However, exchanging New Year's greetings on this day is a long-standing Russian tradition that continues to this day.
