 ▲ 권기환 칼럼니스트 ©브레이크뉴스 |
포스트 모더니즘은 과연 무엇인가? 글자 그대로 보면 우선 ‘post’라는 라틴어의 접두사는 시간상 ‘그 이후’라는 뜻이므로 모더니즘 그 이후라는 말이 된다. 이 의미는 마치 모더니즘이 먼저 있고 나서 그 이후에 모더니즘이니까, 우리는 모더니즘에 대한 정의를 우선 요구한다. 모더니즘에서 ‘modern’이라는 말은 ‘modérnus’라는 라틴어에서 유래하는데, 그 의미는 바로 지금이라는 뜻이다. 그러니까 이러한 의미에서 보면, ‘modern’이라는 말은 ‘현대의’ 혹은 ‘근대적’이라는 두 가지 번역도 틀린 것은 아니다. 과거나 중세가 아닌 바로 지금이니까, 현재의 시점으로 보면, 고대와 중세를 확실히 넘어선 시점부터 현재까지가 모두 해당한다. 일반적으로 이 시기는 근대와 현대로 구별되기도 하지만, 그 기준을 명확하게 설정하기는 어렵다. 서양철학사로 보면, 대체로 16세기부터 19세기 중기 정도가 근대로, 그 이후는 현대로 설정된다.
이렇게 보면 우리가 포스트 모더니즘이라고 할 때, 그 시기는 이성주의에 대한 회의가 싹트는 때를 뜻한다. 그런데 앞의 설명처럼 모더니즘 이후라고 하면, 모더니즘도 무엇인지 모르는데, 포스트 모더니즘이라니 하는 생각도 깔려 있지만, 이와 동시에 포스트 모더니즘이 별것 아니라는 생각도 암암리에 들어있다. 쉽게 말하면, 이것은 모더니즘을 전기와 후기로 나누어 보려는 의도라고 할 수 있다. 이와 반대로, 포스트 모더니즘이 모더니즘과의 확실한 단절로서 탈(脫) 근대라는 말로 번역되어 사용되기도 했다. 모더니즘이 이성주의를 대표하는 사상이므로, 포스트 모더니즘은 이와 반대로 반이성주의이고, 근대를 넘어선다는 사상이라는 점을 강조한 것이다.
바로 이 지점에서 가장 두각을 보였던 철학자는 아마도 자크 데리다(1930-2004)일 것이다. 데리다는 알제리 출신의 프랑스 철학자로 해체주의적 사유방식을 통해 이른바 포스트 모더니즘 철학의 창시자라고 할 수 있다. 이를 통해 그는 철학뿐만 아니라, 문학·정신분석학·법·인간학·역사서술·건축·정치이론·언어학·음악 등등에도 지대한 영향을 끼쳤다. 그는 해체주의적 사유방식을 통해 근대철학뿐만 아니라, 지금까지의 전통적 서양 철학을 이른바 ‘현전의 형이상학’(métaphysique de la présence)이라고 비판한다. 현전의 형이상학은 언제나 불변적이고 보편적으로 ‘있음’(être)을 전제하면서 그 ‘기원’(origine)을 토대로 삼는다. 그 때문에 그와 같은 존재는 현재를 명증적으로 의식 앞에 드러낸다. 그러나 이러한 존재 방식은 현전의 형이상학에 대한 믿음에 근거해서 어떤 절대적인 것의 기원을 찾는 것에 지나지 않는다. 만일 그것이 로고스라면, 로고스의 직접적 현존에서 의미 혹은 대상은 파악될 수 있다. 여기에서 중요한 것은 존재의 근거가 이러한 방식을 통해서 다른 것에 의존하는 것이 아니라, 자기 자신에 근거를 둔다는 점이다. 데리다는 이것을 ‘로고스 중심주의’(logocentrisme)라고 부른다.
고대 그리스어의 ‘λόγος’라는 말은 논리, 말씀, 이성, 근거, 이야기, 이법(理法) 등등의 다양한 뜻을 지닌다. 로고스의 개념에 기초한 로고스 중심주의는 기원을 중심으로 형이상학적 위계질서를 이분법적 체계로 공고히 한다. 데리다는 바로 이러한 대립적 구조의 체계에서 작동하는 의미의 구조를 해체하고, 이를 ‘흔적’(trace)과 ‘차연’(différence)으로 대체한다. 이를 통해 데리다가 의도하는 것은 형이상학적 의미의 기원으로 여기는 것이란 사실상 언어의 은유성과 불확실성으로 인해 생기는 차이와 흔적 이외에 다른 것이 아니며, ‘언제나 이미’(toujours déjà) 해체되어 있었을 뿐이다. 그와 같은 기원의 성격을 데리다는 다음과 같이 말한다. “우리는 기초, 원리, 중심의 모든 이름이 언제나 현전의 불변적인 것들(본질, 현존, 실체, 주체), 진리, 선험성, 의식, 신, 인간 등을 표시했다는 사실을 보여줄 수 있다.”(Derrida, L’écriture et la différence, paris, 1967, 410-411).
데리다의 해체주의적 사유에 의하면, 철학은 일정한 텍스트 속에 서로 얽혀 있는 로고스에 의해 만들어진 의미의 그물망을 해체하고, 텍스트 외부에 있는 ‘여백’(marge)과 은폐되고 감추어진 의미를 찾는 작업이라고 볼 수 있다. 그런데 이렇게 되면 언어의 의미가 자기 충만을 통해 밝혀지는 것이 전혀 아니라, ‘보충’(supplément)의 방법에 근거해서 자의적이고, 대상의 ‘부재’(absence)로 인해 불확실하게 된다. 이러한 방식은 자연스럽게 의미의 현전을 지연시키고, 외부 세계에 대한 언어의 지시성보다는 언어의 ‘은유성’(metaphoricité) 그 자체를 중시한다. 이러한 해체주의적 사유는 ‘해체’(déconstruction) 혹은 ‘탈구축’의 의미를 단순히 전복이거나 파괴가 아님을 뜻한다.
그러나 포스트 모더니즘에 대한 가장 격렬한 비판도 동시에 생겨났다. 미국의 물리학자인 알렌 소칼과 벨기에의 물리학자인 장 블리크몽은 포스트 모더니즘을 지적 사기라고 보면서 상당한 파장을 몰고 왔다. 그런데 그들은 정작 포스트 모더니즘을 창시한 데리다를 겨냥하지 않고, 자크 라캉(1901-1981), 쥘리아 크리스테바(1941-현재), 뤼스 이리가레이(1930-현재), 브뤼노 라투르(1947-2022), 장 보드리야르(1929-2007), 질 들뢰즈(1925-1995)와 피에르-펠리스 가타리(1930-1992), 폴 비릴리오(1932-현재) 등에 대한 비판에만 집중한다. 사실 엄밀히 말해 철학적 사유를 과학의 검증 잣대로 천편일률적으로 비판하는 것이 과연 정당한지는 의문이다. 어떤 철학이든지 비판은 필요하다. 그러나 철학은 철학적 사유로 근거를 갖고 비판하는 것이 정당하지, 다른 영역의 잣대로 섣불리 평가하는 것은 그들 스스로가 철학적 사유의 빈곤함을 증명하는 것에 지나지 않는다.
포스트 모더니즘은 근대적 사유방식을 탈출해서, 아니 이를 넘어서서 위에서 언급된 철학자들만이 아니라, 현대 철학 곳곳에 조금 다른 양상으로 전개된다. 이성 중심적 사유에 대한 비판이 전제되는 한, 분명히 포스트 모더니즘의 빛은 여전히 우리의 사유에 스며든다. 그러나 빛이 있으면, 이와 반대로 그림자가 있듯이 포스트 모더니즘은 때론 매우 모호하거나, 무의미한 논제를 제시하거나, 학문적 엄밀성을 제시하지 못한다. 더욱이 포스트 모더니즘이 미국화로 변형이 되면서 정작 필요한 철학적 논의보다 오히려 문예이론으로 흘러 버렸다. 특히, 이것은 한국에서 두드러졌는데, 철학적 논의 없이 수입된 포스트 모더니즘은 일종의 유행처럼 잠시 반짝했다가 삽시간에 사라져 버렸다.
필자는 오래전에 데리다의 철학을 접했는데, 그 당시에 들었던 필자의 생각은 매우 난해하다는 느낌이었다. 뭔가 데리다 자신이 하고 싶은 메시지 같은 것이 있지는 한 듯한데 분명치가 않았다. 그러던 중에, 필자는 페르디낭 소쉬르(1857-1913)의 구조주의 언어학과 클로드 레비스트로스(1908-2009)의 인류학 그리고 지그문트 프로이트(1856-1939)와 라캉의 정신분석학을 읽으면서, 이것들을 데리다의 관점과 비교해 보았다. 그 결과는 예상대로 매우 만족스러웠고, 데리다의 관점이 이전보다 더 이해가 잘 되었다. 어쩌면 이것은 마치 데리다의 관점이 그 자체에 있기보다 철학의 여백에 흔적으로 남아 있는 것처럼 보인다.
포스트 모더니즘, 거기에는 빛과 그림자가 서로 보충하면서, 차연으로 공존한다. 오늘날에는 더 이상 포스트 모더니즘 전체가 주제가 되지 못한다. 그 까닭은 빛보다는 그림자가 포스트 모더니즘을 뒤덮어 버렸기 때문이다. 문제는 포스트 모더니즘이 과연 현실의 대안이 될 수 있는지, 포스트 모더니즘이 우리에게 과연 무엇을 제공할 수 있는지에 관해 아무런 답변을 제시하지 못한다는 점이다. 이것은 분명히 그 한계라고 말하지 않을 수 없다.
그러나 필자는 포스트 모더니즘의 현실적 대안이 되는지, 혹은 되지 않은지보다 더 중요한 것을 생각해 볼 필요가 있다고 생각한다. 포스트 모더니즘이 왜 발생할 수밖에 없었으며, 거기에서 데리다의 해체주의적 사유방식이 방법론이 아니라, 전략적 관점에서 그 의미를 발견하는 것이 철학적 사유의 첩경인지가 더 중요할 것이다. jgfichte@naver.com
*필자/권기환
철학박사. 동국대에서 석사학위를, 독일 지겐대 제 1학부(역사-철학과)에서 철학박사학위(Dr. phil.)를 취득했다. 경희대, 경기대, 명지대, 상명대, 강남대, 홍익대 등에서 강의를 했다. 현재는 가천대에서 강의를 하고 있다. 주요 관심사는 독일 관념론, 독일 초기 낭만주의, 프랑스 현상학, 해석학, 동서 비교 철학 등이다. 한국 헤겔학회, 한국칸트학회, 한국해석학회, 한국 현상학회(전 정보이사), 서양 근대철학회 등에서 활동하고 있다.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
What is postmodernism? Literally speaking, the Latin prefix 'post' means 'after' in time, so it means that it is after modernism. This meaning is as if modernism comes first and then modernism comes after that, so we first demand a definition of modernism. In modernism, the word 'modern' originates from the Latin word 'modérnus', which means now. So in this sense, the word 'modern' is not wrong with the two translations of 'modern' or 'modern'. It is now, not the past or the Middle Ages, so from the present point of view, it has been well beyond ancient times and the Middle Ages to the present. In general, this period is distinguished between modern times and modern times, but it is difficult to clearly set the standard. In the history of Western philosophy, the period from the 16th to the middle of the 19th century is generally set to modern times and then to the present.
In this way, when we think of post-modernism, that period is when skepticism about rationalism emerges. However, as explained earlier, when it comes to post-modernism, I don't know what modernism is, but there is also a thought of post-modernism, but at the same time, the idea that post-modernism is not a big deal is also implicitly contained. This can be said to be the intention to divide modernism into first half and second half. On the contrary, post-modernism was translated into post-modernism and used as a clear break from modernism. It emphasized that since modernism is an idea that represents rationalism, post-modernism is an idea that is anti-rationalism and goes beyond modernity.
The most prominent philosopher at this point was probably Jacques Derrida (1930-2004). Derrida is a French philosopher from Algeria who can be said to be the founder of the so-called postmodern philosophy through deconstructive thinking. Through this, he had a profound influence not only on philosophy, but also on literature, psychoanalysis, law, anthropology, history description, architecture, political theory, linguistics, and music. Through deconstructive thinking, he criticizes not only modern philosophy but also traditional Western philosophy so far as the so-called 'metaphysique' (la prégence). The metaphysics of the present is always invariant and universally based on the premise of 'being' (etre). For that reason, such a being clearly reveals the present in front of the consciousness. However, this way of existence is nothing more than finding the origin of something absolute based on the belief in the present metaphysics. If it is Logos, the meaning or object of the direct existence of Logos can be grasped. What is important here is that the basis of existence is based on oneself, not on others through this way. Derrida calls it 'logocentrism'.
The word 'λ́γος ς' in ancient Greek has various meanings such as logic, words, reason, grounds, stories, and methods. Logos-centrism, based on the concept of Logos, solidifies the metaphysical hierarchy into a dichotomous system centered on the origin. Derrida dismantles the structure of meaning that operates in this very system of confrontational structures and replaces it with 'trace' and 'differrence'. Through this, what Derrida intends to regard as the origin of the metaphysical meaning is nothing other than the difference and trace caused by the metaphor and uncertainty of language, and was only dismantled 'toujours déjà'. Derrida says of such origin as the following. "We can show that all names of foundations, principles, and centers have always marked the immutable things of the present (essence, existence, substance, subject), truth, a priori, consciousness, God, and human beings." (Derrida, L'écriture et la différence, paris, 1967, 410-411).
According to Derrida's dismantling of the network of meanings created by logos entangled in certain texts, philosophy can be seen as a work of dismantling the network of meanings created by logos. However, in this case, the meaning of language is not revealed at all through self-fulfillment, but it is arbitrary based on the method of supplement, and uncertain due to the 'absence' of the object. This method naturally delays the presentation of meaning and places more importance on the 'metaphoricity' of language itself than on the language's directive to the outside world. This dismantlingist thinking means that the meaning of 'deconstruction' or 'deconstruction' is not simply overturned or destroyed.
However, the fiercest criticism of postmodernism also arose at the same time. American physicist Allen Sokal and Belgian physicist Jean-Blickmont saw postmodernism as intellectual fraud, which had a considerable impact. Instead of aiming at Derrida, who founded postmodernism, they focus solely on the criticisms of Gilles Deleuze (1925-1995), Pierre-Felis Gatari (1930-1992), and Paul Virilio (1932-present). Strictly speaking, it is questionable whether it is justified to criticize philosophical thinking uniformly as a criterion for scientific verification. However, philosophy is justified to criticize it based on philosophical thinking, and to judge it prematurely using standards for other areas.
Postmodernism escapes modern thinking, or beyond it, and develops in a slightly different way throughout modern philosophy, not just the philosophers mentioned above.
The light of postmodernism still permeates our thoughts, as long as the criticism of rational-centered thinking is premised. However, with light, as there is a shadow, postmodernism sometimes fails to present a very ambiguous or meaningless topic, or provide academic rigor. Moreover, as postmodernism was transformed into Americanization, it flowed into literary theory rather than a necessary philosophical discussion. This was particularly noticeable in Korea, and postmodernism imported without philosophical discussion briefly sparkled like a kind of fashion and then disappeared in a moment.
I came across Derrida's philosophy a long time ago, and what I heard at the time was a very difficult feeling. It seemed that there was something Derrida wanted to send, but it was not clear. In the meantime, I compared these with Derrida's perspectives while reading the structuralist linguistics of Ferdinand Soschir (1857-1913), the anthropology of Claude Levistros (1908-2009), and the psychoanalysis of Sigmund Freud (1856-1939) and Lacan. The result was, as expected, very satisfactory, and Derrida's perspective was more understandable than before. Perhaps this remains a trace in the margins of philosophy rather than Derrida's perspective being in itself.
Postmodernism, where light and shadow complement each other and coexist as a side effect. Today, the entire postmodernism is no longer the subject. This is because shadows rather than light cover postmodernism. The problem is that it offers no answer as to whether postmodernism can be an alternative to reality and what postmodernism can provide us. It must be said that this is clearly its limitation.
However, I think it is necessary to think about what is more important than whether or not it is a realistic alternative to postmodernism. It will be more important why postmodernism was inevitable, and from there, whether it is the key to philosophical thinking to discover its meaning from a strategic point of view rather than a methodology.
