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진리가 어리석음을 파괴할 때, 철학은 생긴다

새해에 던지는 철학적 화두

권기환 칼럼니스트 | 기사입력 2025/01/06 [21:39]

▲ 권기환 박사    ©브레이크뉴스

2025년 을사년 새해가 시작된 지 벌써 며칠이 지났다. 2024년 갑진년을 돌이켜 보면, 아직 산적한 과제들이 많이 남아 있고, 올해 이를 시급히 해결할 지혜(智慧)가 어느 때보다도 매우 절실하다. 그렇다면 그와 같은 지혜는 바로 철학에서 생기는 것이 아닐까! 철학이라는 말은 본래 ‘지혜를 사랑한다.’라는 고대 그리스 말에서 유래했다. 여기에서 지혜란 일반적으로 우리가 지식(ἐπιστήμη)과 구별해서, 사물의 내용과 본질을 제대로 알고, 서로 명확하게 구별해서 판단할 줄 아는 혜안(慧眼)이라는 뜻을 갖는다. 아무리 지식이 많은 사람일지라도 그가 반드시 지혜롭지는 않다. 현대 정보화 시대와 인공 지능 시대에서 우리가 지식이나 정보를 빨리 습득하기는 하지만, 의외로 지혜롭지 못한 사람들도 많다. 간단히 검색만 해보면 누구든 알 수 있는 내용이지만, 정작 각자 본인이 선호하는 것만을 검색하기 때문에, 때론 다른 사람의 의견이나 견해를 의도적으로 무시하거나 제대로 경청하지 않고 자신의 주장만이 옳다고 우기는 사람들도 많다.         

 

 ‘진리는 어리석음을 파괴한다’(τὴν ἀμαθίαν καταλυέται ἡ ἀληθεία)는 고대 그리스 말이 있다. 이 말은 어쩌면 그 때문에 철학이 필요하다는 말로 해석될 수 있을 것이다. 지혜로운 현자에게는 이 말이 꽤 고무적으로 수용될 것이다. 그는 진리가 무엇인지를 알기에 당연히 어리석음을 제거할 수 있다. 그런데 이와 반대로 이 말은 진리가 거짓이라면 어리석음을 파괴하기보다는 오히려 부추길 수도 있을 것이다. 소피스트적 궤변가는 이 말을 혹세무민(惑世誣民)을 위한 수단으로 활용할 것이다. 거기에는 진리가 무엇인가 먼저 규정되어야 하는데, 상대주의 혹은 불가지론에 의한 회의주의는 이 말을 그대로 수용하지 않을 것이다. 

 

 그런데 우리가 이 말에서 주어와 목적어를 서로 바꾸면 어떻게 될지를 생각해 보자. 어리석음이 진리를 파괴한다. 물론 어떤 어리석음인가에 따라 누구의 어리석음인지에 따라 결과는 다소 다를 수 있다. 가장 어리석은 사람은 자기 자신이 진리조차 파괴했는지조차도 모른다. 그런데 가만히 생각해 보면 과연 누가 그런지는 따져 보자. 일상을 살아가는 평범한 사람들은 비록 어리석더라도 진리 자체를 파괴하지 않는다. 거기에는 이른바 상식이 작동하기 때문에 그들은 어리석음을 종종 범하기는 하지만 진리 자체를 파괴하지는 않는다. 이와 반대로 오히려 고위직 관료들이나 정치지도자들이 화려한 경력이나 전문직 지식을 갖고 있음에도 불구하고 오히려 어리석음을 범했을 때 진리 자체를 파괴한다. 이것은 그들 각자 개인에게 국한되지 않고 전체 영역에 부정적 영향을 끼친다. 그렇게 되지 않기 위해서라도 지혜가 필요하고, 그 지혜의 보물은 바로 철학에 담겨 있다. 평범한 일상인들도 삶을 위한 지혜가 때론 필요하다고 느낄 때, 철학에 손이 자연스럽게 가기 마련이다. 

 

 앞의 그리스 말에서 ‘진리’라는 말은 감추거나 은폐된 것이 아니라는 의미다. 은폐되거나 감추어진 것이 드러난다는 것은 거짓이 아니라는 것, 즉 참다운 것을 말한다. 진리는 처음부터 참된 것이 아니라, 거짓이 아님이 비로소 증명될 때 진리의 모습으로 현현한다. 그렇게 되면 우리는 각자 자신의 어리석음을 깨닫게 되니 스스로 그 어리석음에서 벗어날 수 있다. 그런데 이와 반대로 여전히 그렇게 하지 못하는 사람들도 많다. 그 까닭은 복합적이기는 하지만, 그들 각자가 스스로 그냥 기계적으로 말로만 하고, 아무런 실천을 실제로 하지 않기 때문이다. 사실 그것은 그들 각자가 제대로 깨달음을 얻은 것이 아니라 깨달았음을 그저 다른 사람에게 보여 주기 위한 일종의 기만적 태도라 하겠다. 또 일부 사람들은 내면적 성찰에만 집중해서 정작 바로 앞에 현실조차 지각하지 않아서, 공허한 추상적인 몽상과 같은 것에 빠져 있기 때문에, 평범한 사람들도 누구나 다 알 수 있는 것을 간과하는 어림석음도 때론 범한다. 각자는 언제든지 어리석음을 범할 수 있지만, 그럼에도 불구하고 그렇게 되지 않기 위해 언제나 스스로 성찰하지 않으면 안 된다. 더 나아가 마음의 수양도 중요하지만, 이를 검증해 보는 것은 각자의 주변 세계에 달려 있다. 물론 각자는 마음이 외부 세계에 현혹되어서도 안 되겠지만, 그렇다고 외부 세계에 무관심해서도 안 된다. 여기에서 중용의 지혜가 필요하다.            

 

 어떤 사람은 이제 철학이 필요 없고 상식만 있어도 된다고 주장하기도 한다. 그런데 이러한 주장은 너무 섣부르다. 물론 그렇다고 상식이 필요 없다는 말이 아니다. 문제는 상식이 진리를 가져다 주지 못한다는 점이다. 정작 우리가 알고 싶은 것이 상식은 아니지 않는가. 우리가 알고자 하는 것은 어떤 것이 진리이며, 어떤 것이 거짓이라면, 왜 거짓인지를 제대로 알 수 있다면 그것만큼 좋은 것이 없을 것이다. 문제는 우리가 사는 세계가 진리와 거짓이 뒤섞여 있기 때문에, 진리와 거짓을 명확하게 구별하기가 어렵다는 점이다. 그 때문에 우리가 단순한 지식의 습득보다 지혜롭게 나에게 필요한 정보가 무엇인지를 취사선택하고 이를 재구성하는 능력이 오늘날 요구된다. 이러한 능력은 어디에서 획득되는가? 철학은 바로 이 지점에서 필요한 자양분을 제공해 왔다. 문제는 이 자양분이 누구에게나 공급되지 않는다는 점이다. 오직 철학을 하고자 하는 사람에게만 이 자양분은 공급된다는 점이다. 즉 거짓이 아니라 진리를 찾기 위해 기꺼이 거친 광야에서 방랑하면서 한순간도 진리에 대한 용기를 가진 자만이 이 자양분을 제공받을 수 있다. 이것은 타인의 강요가 아니라, 각자의 자유로운 선택에 따른 것이다.

 

 한국에서 철학은 아직 침체기를 좀처럼 벗어나지 못하고 있다. 동양철학이든 서양철학이든 상관없이 지난 수십 년 동안 걸쳐 많은 철학적 논의는 있어 왔지만, 더 나아가 곳곳에서 철학 세미나 혹은 심포지움, 강의 등도 이루어지고 있지만, 여전히 특별히 눈에 띄는 건 별로 없다. 그것만 보아도 오늘날 한국에서 철학의 위상이 어느 정도인지 금방 알 수 있다. 이렇게 된 까닭은 우선 한국에서 철학이 주체적으로 학문적 재생산을 위한 담론을 만들어내는 것이 아니라 일종에 소비하는 형태로만 전개되었기 때문이다. 다음으로 한국에서 철학은 철학적 토대의 취약함으로 인해 한국적 토양에 뿌리를 내리지 않고 역동하는 세계의 흐름에 능동적으로 대응하지 못했기 때문이다. 마지막으로 한국에서 철학은 대중들과 철저히 유리된 채 연구자들이 독백의 차원에 맴돌면서 그저 추상적-이론적 수준에서 벗어나지 못하기 때문이다. 이러한 양상들은 한국에서 철학이란 과연 무엇인가라는 근본적인 문제를 해결하기에 아무런 대안을 제시하지 못할 뿐만 아니라 오히려 합리적 대안을 모색하는데 방해물이 될 뿐이다.

 

 한국에서 철학의 위기는 어제, 오늘의 일이 아니라, 이미 여러 가지 한국적 위기 상황에서 외부로부터 충격을 감당할 정도가 되지 못한 데에서 어느 정도 이미 예측된 바다. 한국에서 철학적 토대가 취약한데 외부의 충격에 제일 먼저 무너지는 것은 불을 보듯 뻔하다. 뻔한 사실을 우리가 알고도 그냥 방치한 결과가 축적되어서 이제는 아무도 감당할 수 없는 상황에 봉착한 것이 한국에서 철학의 현실이다. 요즘 이러한 논의는 아예 사라졌고, 패배주의와 회의주의만이 한국에 만연해 있다. 이럴 때 우리는 과연 어떻게 해야 하는가? 필자는 근본적인 문제로 되돌아가 치열하게 백가쟁명(百家爭鳴)의 방식으로 논의를 해보는 것도 좋다고 생각해 본다. 어쩌면 그곳에 진리의 빛이 비출 수도 있을 것이다.                             

 

 새해 을사년 새해 벽두에 던지는 필자의 화두는 각자가 과연 무엇을 위해 철학을 하고 있으며, 한국에서 철학이 무엇인지다. 이에 대한 답변은 각자 다를 수 있을 것이다. ‘진리가 어리석음을 파괴한다’는 말은 어쩌면 그 때문에 철학의 출발점이 될 수 있을 것이다. 진리가 도래하기 전에 거짓이 난무하는 세상에서는 어리석음이 파괴될 수 없다. 진리는 오히려 늦게 드러나고 우리의 어리석음은 나중에 후회로 연결되기 마련이다. 철학은 바로 이 지점에서 분명히 각자를 단련시킬 수 있는 충분한 재료를 제공한다. 철학이 무엇인지, 한국에서 철학이 무엇인지도 결국 이 재료를 어떻게 제대로 가공하고 재생산할 수 있는 능력에 달려 있을 것이다. 

 jgfichte@naver.com

 

 *필자/권기환

철학박사. 동국대에서 석사학위를, 독일 지겐대 제 1학부(역사-철학과)에서 철학박사학위(Dr. phil.)를 취득했다. 경희대, 경기대, 명지대, 상명대, 강남대, 홍익대 등에서 강의를 했다. 현재는 가천대에서 강의를 하고 있다. 주요 관심사는 독일 관념론, 독일 초기 낭만주의, 프랑스 현상학, 해석학, 동서 비교 철학 등이다. 한국 헤겔학회, 한국칸트학회, 한국해석학회, 한국 현상학회(전 정보이사), 서양 근대철학회 등에서 활동하고 있다.

 

*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>

 

 

When truth destroys foolishness, philosophy arises

Columnist Kwon Ki-hwan

 

It has already been a few days since the new year of 2025, the year of Eulsa, began. Looking back on the year of Gapjin, 2024, there are still many tasks that remain, and wisdom (智慧) to urgently solve them this year is more urgent than ever. Then, isn’t such wisdom derived from philosophy? The word philosophy originally originated from the ancient Greek word meaning ‘love of wisdom.’ Here, wisdom is generally distinguished from knowledge (ἐπιστήμη), and means the insight (慧眼) that properly understands the content and essence of things and can clearly distinguish and judge each other. No matter how knowledgeable a person is, he or she is not necessarily wise. In the modern information age and the age of artificial intelligence, although we acquire knowledge and information quickly, surprisingly, there are many people who are not wise. Anyone can find out this information if they simply search for it, but since they only search for what they prefer, there are many people who intentionally ignore or do not listen to the opinions or views of others and insist that only their own claims are right.

 

There is an ancient Greek saying, “Truth destroys foolishness” (τὴν ἀμαθίαν καταλυέται ἡ ἀληθεία). This saying could possibly be interpreted as saying that philosophy is necessary because of this. This saying would be quite encouraging to a wise sage. Since he knows what truth is, he can naturally eliminate foolishness. On the other hand, if truth is false, this saying could encourage foolishness rather than destroy it. Sophistic sophists would use this saying as a means to deceive the world and deceive the people. There, truth must first be defined, but skepticism based on relativism or agnosticism would not accept this saying as it is.

 

But let’s think about what happens if we switch the subject and object in this sentence. Foolishness destroys truth. Of course, the results can be somewhat different depending on what kind of foolishness it is and whose foolishness it is. The most foolish person doesn’t even know that he or she has destroyed the truth. But if we think about it carefully, let’s consider who does it. Ordinary people living their daily lives, even if they are foolish, do not destroy the truth itself. Since so-called common sense works there, they often commit foolishness, but do not destroy the truth itself. On the contrary, when high-ranking officials or political leaders commit foolishness despite their brilliant careers or professional knowledge, they destroy the truth itself. This is not limited to each individual, but has a negative impact on the entire area. To prevent this from happening, wisdom is necessary, and the treasure of that wisdom is contained in philosophy. When ordinary people feel that they sometimes need wisdom for their lives, they naturally reach for philosophy.

 

In the Greek above, the word ‘truth’ means that it is not something that is hidden or concealed. The revelation of what is concealed or hidden means that it is not false, that is, it is true. Truth is not true from the beginning, but only when it is proven not to be false does it manifest itself in the form of truth. Then, each of us will realize our own foolishness and be able to escape from that foolishness. However, on the contrary, there are still many who cannot do so. The reason is complex, but each of them just mechanically talks about it and does not actually practice anything. In fact, it is not that each of them has properly attained enlightenment, but rather a kind of deceptive attitude to show others that they have enlightened. Also, some people focus only on internal reflection and do not even perceive the reality right in front of them, so they are caught up in empty abstract dreams, and sometimes they make the foolish mistake of overlooking what ordinary people can know. Each of us can commit foolishness at any time, but we must always reflect on ourselves in order not to do so. Furthermore, although the cultivation of the mind is important, it is up to the world around us to verify this. Of course, each person should not be fascinated by the external world, but neither should they be indifferent to the external world. This is where the wisdom of moderation is needed.

 

Some people argue that philosophy is no longer necessary and that common sense is all that is needed. However, this argument is too hasty. Of course, this does not mean that common sense is not necessary. The problem is that common sense does not bring truth. Isn’t common sense what we really want to know? What we want to know is what is true and what is false, and if we could properly know why it is false, there would be nothing better. The problem is that the world we live in is a mixture of truth and falsehood, so it is difficult to clearly distinguish between truth and falsehood. That is why today, we need the ability to wisely select and reconstruct the information we need rather than simply acquiring knowledge. Where do we acquire this ability? Philosophy has provided the necessary nutrients at this point. The problem is that these nutrients are not provided to everyone. They are provided only to those who want to do philosophy. In other words, only those who are willing to wander in the wilderness in search of truth, not falsehood, and who have the courage for the truth even for a moment can receive this nutrient. This is not imposed by others, but is based on each person’s free choice.

 

In Korea, philosophy has yet to escape its stagnation. Regardless of whether it is Eastern or Western philosophy, there have been many philosophical discussions over the past several decades, and even more, philosophy seminars, symposiums, and lectures are being held here and there, but there is still nothing particularly noteworthy. Just looking at that, we can quickly see the status of philosophy in Korea today. The reason for this is that, first of all, philosophy in Korea has not actively created discourse for academic reproduction, but has only developed in a form of consumption. Second, philosophy in Korea has not taken root in Korean soil due to the weakness of its philosophical foundation and has not been able to actively respond to the dynamic flow of the world. Lastly, philosophy in Korea is completely isolated from the public, and researchers are stuck in the level of monologue, unable to go beyond the abstract-theoretical level. These aspects not only fail to provide any alternatives to solve the fundamental question of what philosophy is in Korea, but rather become obstacles to finding rational alternatives.

 

The crisis of philosophy in Korea is not something that happened yesterday or today, but it was already predicted to some extent because it was unable to withstand external shocks in various Korean crisis situations. It is obvious as day that the philosophical foundation in Korea is weak and will collapse first due to external shocks. The reality of philosophy in Korea is that we have accumulated the results of neglecting the obvious facts and now we are faced with a situation that no one can handle. These days, such discussions have completely disappeared, and only defeatism and skepticism are prevalent in Korea. What should we do in this situation? I think it would be a good idea to return to the fundamental question and have a fierce discussion in the form of a hundred schools of thought contending. Perhaps the light of truth can shine there.

 

The question I raise at the beginning of the new year of the year of Eulsa is what each person is doing philosophy for and what philosophy is in Korea. The answer to this may vary. The saying that ‘truth destroys foolishness’ may be the starting point of philosophy for that reason. In a world where lies run rampant before truth arrives, foolishness cannot be destroyed. Rather, truth is revealed late, and our foolishness leads to regret later. Philosophy clearly provides sufficient material to train each person at this point. What philosophy is, and what philosophy is in Korea, will ultimately depend on how well we can process and reproduce this material.

권기환 칼럼니스트
jgfichte@naver.com
철학박사. 심리상담사. 노바 토포스 회원. 가천대 출강.
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