 ▲필자/ 정길선 박사 ©브레이크뉴스 |
파티마 왕조는 “정치적, 종교적, 철학적, 사회적”이고 혁명적인 시아파의 한 분파인 이스마일파의 이맘으로 집권했는데, 이는 본래 이슬람에서 예언된 메시아인 마흐디의 도래를 선언하면서 그와 같은 문구를 게재했던 것이다. 이 분파의 기원과 왕조 자체는 9세기 후반 이전에는 잘 알려져 있지 않았다. 파티마 통치자들은 창시자인 압둘라 알 마흐디 빌라를 시작으로 대부분 아라비아 출신이었다. 소카빌리아(Socavilia) 출신의 쿠타마 베르베르 족은 일찍이 파티마 왕조에 의해 이스마일파로 개종하여 그들 제국의 군대를 구성했다. 시아파는 우마이야 왕조 및 압바스 왕조와 같은 보편적인 수니파 칼리프들을 찬탈자로 여겨 격렬하게 반대했다. 대신에, 그들은 오직 무함마드의 딸 파티마를 통해 이어져 내려온 알리의 후손들만이 무슬림 공동체를 이끌 수 있다고 믿었다. 이는 나중에 그들의 추종자들이 지상에서 하나님의 진정한 대표자라고 여긴 알 후세인을 통해 이맘이라는 형태로 새롭게 나타났다. 동시에, 당시 이슬람 세계에서는 진정한 이슬람의 정의와 전통을 회복하고 종말의 시대에 나타난다는 마흐디(Mahdī, 올바르게 이끄는 자)" 및 "카임(Qāʾim, 일어서는 자)"의 출현에 관한 종말론적인 예언이 분파되어 있었는데, 민중들은 이 인물이 시아파이자 알리의 후손일 것으로 여겼다.
이후 이와 같은 믿음은 시아파들 사이에서 그들 신앙의 핵심적인 교리가 되었고, 죽거나 처형당한 몇몇 시아파 지도자들에게 적용되었다. 그들의 추종자들은 이들이 은둔 생활을 하고 있으며, 약속된 날에 반드시 돌아오거나 부활할 것이라 믿었다.이러한 전통은 6번째 이맘인 자파르 알 사디크(Jafar Al Sadiq)의 계승 문제에서 특히 두드러졌다. 알 사디크는 아들 이스마일 이븐 자파르(Ismail Ibn Jafar)를 자신의 후계자로 임명했지만, 그는 아버지보다 먼저 사망했으며 765년 알 사디크가 임종을 맞이할 때 그의 후계자 자리는 공석에 놓여 있었다. 대부분은 알 사디크의 아들 무사 알 카짐을 새로운 이맘으로 추대하면서, 874년에 11대 이맘의 후계자인 12대 이맘이 자취를 감춘 이후 언젠가 그가 마흐디로서 돌아올 것을 기대했다. 그러나 몇몇 추종자들은 이를 거부하고 심지어 이스마일 이븐 자파르가 사망했다는 것을 믿지 않았으며, 그나 그의 후손들을 또 다른 마흐디로 여겨 그의 귀환을 고대하게 되었다. 전자는 후일 12이맘파로 알려지게 되었으며, 후자는 7이맘파라고 불리게 되었다.
7번째 이맘의 정확한 신원은 논란이 되었지만, 대체로 9세기 후반까지는 이스마일의 아들이자 알 사디크의 손자인 무함마드 이븐 이스마일로 여겨졌다. 파티마 칼리파국을 건국한 세력은 이 중에서도 7이맘파를 추종하는 집단이었는데, 이들은 이스마일의 이름을 차용하여 이스마일파라고 칭해졌다. 압바스 왕조의 시아파에 대한 가혹한 박해로 이스마일파의 이맘들은 은둔 생활을 해야만 했으며 이들의 생애는 잘 알려지지 않았는데, 특히 하룬 알 라시드(Harun Al Rasid, 786~809)의 통치 기간 동안 무함마드 이븐 이스마일이 사망한 이후 초기 이스마일파의 행적은 더더욱 모호해졌다. 그러나 무함마드 이븐 이스마일은 압바스 왕조 당국의 탄압을 피해 은둔 생활을 하는 도중에도 신자들을 모으면서 이스마일파의 세를 늘려 나갔다. 특히 그는 나중에 비밀 연락망을 구축하고 다와(Daʿwa, 초대 / 부름)라는 말을 전파하면서 그의 귀환을 준비하고 대표할 몇몇의 인물들을 선별했다. 이러한 비밀 연락망의 수장은 이맘의 실존 여부에 대한 살아있는 증거, 훗자(ḥujja)였다. 최초로 알려진 훗자는 시리아 사막 서쪽 끝에 있는 작은 마을 살라미야에 정착한 후제스탄 출신의 부유한 상인 압둘라 알 아크바르(Abdula Al Akbar, 연장자 압둘라)였다.
곧 살라미야는 이스마일파 선교의 중심지가 되었고, 압둘라 알 아크바르의 아들과 손자들은 이스마일파 선교의 주요 "원로(Grand Master)"가 되었다. 9세기의 마지막 3분의 1 동안, 이스마일파는 사마라의 혼란기로 인한 압바스 왕조의 붕괴와 이어지는 잔즈 반란으로 인해 수니파 세계가 일대 혼란에 빠진 틈을 이용하여, 그들의 지도력에 대한 정치적인 침묵주의와 12번째 이맘의 실종에 대한 12이맘파 신자들의 불만을 이용하면서 널리 분파되어 나가기 시작했다. 함단 카르마트 및 이븐 하우샤브와 같은 선교사들은 870년대 후반에 쿠파 주변 지역으로, 그리고 그곳에서 882년 예멘과 884년 인도, 889년 바레인, 페르시아, 마그레브로 비밀 연락망을 구축하고 이스마일파의 교세를 확산시켰다. 899년, 압둘라 알 아크바르의 증손자였던 압둘라가 새로운 수장이 되면서 이스마일파에 큰 변화가 일어났다. 그는 기존 교리의 급격한 개혁을 추진하는 한편, 그의 조상들이 더 이상 무함마드 이븐 이스마일에 대한 "훗자"가 아닌 정당한 이맘이라는 것을 공공연하게 드러냈다.
그리고 그 자신은 또한 민중들에게 재림이 기대되었던 마흐디였다고 주장했다. 후일 파티마 왕조는 알 후세인이 이스마일 이븐 자파르의 후손이었다고 주장하며 자신들의 집권을 정당화하기 위해 다양한 계보 및 기록들을 내놓았지만, 심지어 그들의 자료에서조차 이맘의 이름과 계승이 각각 다르며, 이로 인해 수니파 및 12이맘파는 파티마 왕조에 대한 모든 혈통적인 주장을 거부하고 그들을 사기꾼으로 간주했다. 압둘라의 주장은 이스마일파에 균열을 일으켰는데, 대부분의 이스마일파 공동체는 알 후세인에게 충성을 유지했으나 몇몇 선교사들, 특히 이스마일파 선교에 열성적이었던 함단 카르마트와 그 추종자들은 이러한 변화를 크게 비난했다. 그들은 이스마일파 본래의 교리를 고수하면서 아라비아 동부(알 아흐사)에 정착하여 독자적인 노선을 확보했고, 후일 카르마트파로 알려지게 되었다. 한편 902년에서 903년 사이에 친 파티마 왕조의 충성파들이 시리아에서 대규모 봉기를 시작했다. 이에 대한 압바스 왕조의 빠른 대응과 그것이 그에게 가져온 관심은 압둘라가 팔레스타인을 거쳐 이집트, 그리고 마침내 마그레브로 이동하도록 강요했다. 그곳은 이스마일파 선교사였던 아부 압둘라 알 쉬이가 쿠타마 베르베르족에게 교리를 설파하고 그들을 대거 개종시키는 등 일련의 진전이 있었던 곳이었다. 약 8개월 동안 북아프리카를 횡단한 압둘라는 904~905년 사이, 카와리지파 미드라르 왕조 치하의 시질마사에 정착하여 그곳에서 이프리키야의 혁명을 지켜보게 되었다.
파티마 왕조가 설립되기 이전에, 이프리키야를 포함한 마그레브의 상당 부분이 명목상으로 봉신 왕국이었으나 사실상 독립적으로 그 지역을 통치했던 아라비아 왕조인 아글라브 토후국의 지배하에 있었다. 893년, 아부 압둘라 알 쉬이는 오늘날 알제리 북서부 밀라 근처의 익잔(Ikjan)이라는 도시에 정착하여 바누 사크탄(Banu Saqtan, 쿠타마 베르베르족의 한 분파)에게 마그레브 최초로 시아파 선교를 시작했다. 그러나 아글라브 당국의 탄압과 다른 쿠타마 부족들의 적대적인 태도로 인해, 그들은 익잔을 떠나 타즈루트(Tajrut, 밀라에서 남서쪽으로 약 3km 떨어진 곳)에 있는 또 다른 부족인 바누 가슈만(Banu Gashuman)에게로 갔다. 거기서부터 그는 새로운 선교 활동에 대한 지지를 축적해 나가기 시작했다. 얼마 지나지 않아 적대적인 쿠타마 부족과 인근 도시(밀라, 세티프, 빌리즈마)의 아라비아 토후들이 함께 연합하여 그에게 대항했으나, 알 쉬이는 그들이 채 동맹을 맺기도 전에 우호적인 쿠타마 부족들과 함께 진격하여 저항 세력을 분쇄했다.
이와 같은 첫 승리는 알 쉬이와 그의 쿠타마 군대에게 귀중한 전리품을 가져다 주었으며, 이스마일파 선교에 대해 더 많은 지지를 이끌어 냈다. 그 후 2년 동안 알 쉬이는 설득이나 강요를 통해 대부분의 쿠타마 베르베르족을 이스마일파로 개종시켰으며, 이를 기반으로 아글라브 토후국 통제 하의 주요 도시 거점들을 제외한 마그레브 대부분의 시골 지역들을 장악할 수 있었다. 그는 타즈루트에 기반을 둔 이스마일 시아파 신정국가를 설립하여 메소포타미아의 이전 이스마일 선교식 연합적인 부분과 매우 유사한 방식으로 운영하였지만, 어느 정도는 현지의 쿠타마 베르베르족을 감안하여 그들과의 관계 및 부족 구조에 맞게 변화시켰다. 알 쉬이는 알 후세인과 자주 접촉하면서 이 조직의 수장에서 전통적인 이슬람 통치자의 역할을 맡았다. 그는 자신의 추종자들에게 아울리야 알라(Awliya' Allah, 하나님의 친구)라고 알려진 선교를 계속했으며 그들을 이스마일파의 교리로 인도했다.
서기 900년 무렵 이프리키야의 아글라브 토후국은 혼란 시기에 접어들어 있었다. 베르베르인들은 발라즈마(Balazma)에서 아라비아인들을 학살하고 튀니스에서 봉기를 일으키는 등 아글라브 당국의 지배에 반기를 들었다. 이러한 반란은 902년, 아글라브 군대가 나푸사(Nafusa) 산에서 하와리지파 베르베르 군대를 분쇄하면서 일단락되었는데 그 직후에도 불안한 움직임이 계속 감지되었다. 902년, 아글라브 아미르 이브라힘 2세(Aglav Amir Ibrahim III)가 시칠리아로 원정을 떠난 틈을 이용하여 알 쉬이는 콩스탕틴(Constantin) 인근의 밀라(Mila)를 공격하여 함락시킴으로써 북아프리카에서의 아글라브 패권에 처음으로 도전하게 된다. 이 소식은 카이로완의 아글라브 당국에게 매우 심각한 사안으로 받아들여졌고, 같은 해 10월 그들은 12,000명으로 구성된 토벌대를 파견하여 이를 진압하도록 했다. 알 쉬이의 군대는 이들에게 큰 저항을 못하고 당했는데, 두 차례의 패배 끝에 그들은 타즈루트를 탈출하여 익잔으로 피신했다. 곧 익잔은 파티미야 혁명의 새로운 중심지가 되었으며, 알 쉬이는 선교사와 첩자들로 구성된 그의 비밀 연합을 재구축했다.
이브라힘 2세는 남부 이탈리아에 머무르다 902년 10월에 사망했으며 압둘라 2세가 그 뒤 승계했다. 903년 초, 압둘라 2세는 익잔의 쿠타마 반란군을 진압하기 위해 또 다른 원정을 시작했지만, 때마침 후계자 자리를 두고 벌어진 내전으로 인해 이는 실행되지 못하였다. 903년 7월 27일 압둘라 2세가 암살당하고 그의 아들 지야다트 알라 3세(Jiyadat Allah III)가 튀니스에서 권력을 쟁취했으나, 내전으로 인해 분열이 가속화 된 아글라브 정부는 이스마일파의 세력화에 대한 조기 대응에 완전히 실패한 상태였다. 이는 알 쉬이가 이끄는 베르베르 군대가 밀라를 탈환하고 다음 해 10월이나 11월까지 또 다른 요새 도시인 세티프(Setif)를 함락시키도록 이끌었다. 이는 후일 파티마 왕조로 발전할 이스마일파 국가의 초석이 놓여진 것이나 다름없었다. 905년에 아글라브 왕조는 세 번째로 토벌대를 파견하였으나, 이들은 카유나(Kayuna)에서 쿠타마 군대의 기습을 당해 패배하고 말았다. 아글라브 군의 장군은 급히 도주해야 했으며 쿠타마 인들은 수많은 전리품을 쟁취할 수 있었다. 이와 같은 혁명군의 승리는 906년 3월 무들리 이븐 자카리야(Mudli Ibn Jakariya)의 휘하 아글라브 군대의 봉기가 일어나면서 큰 탄력을 받았다. 이 군사 반란은 아글라브 이프리키야 국가가 붕괴되고 있음을 분명히 보여주었으며 비슷한 시기에 조직된 토벌대를 해산시키는 결과를 가져왔다.
이후 알 쉬이는 자신에게 반대하는 친 아글라브 측 쿠타마 부족장들이 피신해 있던 요새도시 투브나(Tubna)를 점령하였다. 투브나는 일대의 주요 상업 중심지이자 아글라브 왕조의 핵심 군사 요충지였기 때문에, 이곳이 함락된 것은 혁명에 큰 의의가 되었다. 한편 지야다트 알라 3세는 증가하는 반란군의 위협에 대응하여 그의 궁정을 튀니스에서 카이로완 인근의 궁전 도시 라카다(Rakada)로 이전시켰으며 그곳을 요새화했다. 907년에 쿠타마 군대는 발라즈마, 바가야(Bagaya), 티지스(Thizis) 요새를 연달아 함락시켰으며 이로써 아글라브 왕조는 동부 알제리 고원에 대한 지배력을 상실하게 된다. 이에 지야다트 알라 3세는 반혁명 선전을 강화하고 병력을 모두 집결시키면서 카이로완을 방어하기 위한 조치를 취했다. 그는 907~908년 사이의 겨울을 그의 군대와 함께 마지막 거점이었던 알 아르부스(Al Arbus)에서 보냈으며, 북부로부터의 공격을 예상하고 그곳에 최후의 방어선을 구축했다. 이후 1년 동안 양측 모두 결정적인 우위를 점하지 못한 채, 서로 간의 공방을 주고받으며 지지 부진한 전황을 이어갔다. 다만 908년부터 909년까지 알 쉬이 측이 튀니지 남부(Chotel Zerid)를 장악하고 투주르(Tujur), 나프타(Napta), 가프사(Gapsha)를 함락시킨 것만이 유일한 성과였다. lukybaby7@gmail.com
*필자/ 정길선.
노바토포스 회원, 역사학자, 고고인류학자, 칼럼니스트, 러시아 과학아카데미 유라시아 고고인류학연구소 연구교수.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
The Fatimid Rule of North Africa and Its Influence on the Levant and the Mediterranean
- Columnist Gil-sun Jeong
The Fatimids were ruled by the Ismaili sect, a “political, religious, philosophical, and social” and revolutionary Shiite sect, which originally published a phrase proclaiming the coming of the Mahdi, the Messiah prophesied in Islam. The origins of the sect and the dynasty itself were not well known before the late 9th century. The Fatimid rulers, beginning with their founder Abdullah al-Mahdi Billa, were mostly of Arabian origin. The Kutama Berbers from Socavilia were converted to Ismaili by the Fatimids and formed the army of their empire. The Shiites fiercely opposed the Sunni caliphs, such as the Umayyads and Abbasids, whom they viewed as usurpers. Instead, they believed that only the descendants of Ali, through Muhammad's daughter Fatima, could lead the Muslim community, and this later found a new form in the form of the Imam, through al-Hussein, whom their followers regarded as the true representative of God on earth. At the same time, there was a sectarian eschatological prophecy in the Islamic world at that time regarding the coming of the Mahdi (the Righteous One) and the Qāʾim (the Rising One), who would restore the justice and traditions of true Islam and appear at the end of time, and who was believed by the people to be a Shia and a descendant of Ali.
This belief later became a central tenet of their faith among the Shia, and was applied to several Shia leaders who had died or been executed. Their followers believed that they were living in seclusion and would surely return or be resurrected on the promised day. This tradition was particularly evident in the succession of the sixth Imam, Jafar Al Sadiq. Al Sadiq appointed his son Ismail Ibn Jafar as his successor, but he died before his father, and when Al Sadiq died in 765, the position of his successor was left vacant. Most of the people believed that Al When Musa al-Kazim, the son of Sadiq, was elected as the new Imam, he expected that he would return as the Mahdi someday after the disappearance of the 12th Imam, the successor of the 11th Imam, in 874. However, some of his followers refused to believe that Isma'il ibn Ja'far had died, and they looked forward to his return, considering him or his descendants as another Mahdi. The former later became known as the Twelver Imam, while the latter was called the Seventh Imam. The exact identity of the seventh Imam is disputed, but until the late 9th century it was generally believed to be Muhammad ibn Isma'il, the son of Isma'il and grandson of al-Sadiq. The group that established the Fatimid Caliphate was a group of followers of the Seventh Imam, who adopted Isma'il's name and became known as the Ismailis. The harsh persecution of the Shi'ites by the Abbasid dynasty led to the Isma'ilis' imams They were forced to live in seclusion, and their lives are not well known, especially after the death of Muhammad ibn Isma'il during the reign of Harun Al Rasid (786–809). However, even while living in seclusion to escape the persecution of the Abbasid authorities, Muhammad ibn Isma'il continued to gather followers and expand the Isma'ilite influence. In particular, he later established a secret network of contacts and selected a few people to represent him, preparing for his return by spreading the word of the Daʿwa (invitation/call). The head of this secret network was the ḥujja, a living witness to the existence of the Imam. The first known ḥujja was Abdullah Al Akbar (Abdullah the Elder), a wealthy merchant from Khuzestan who settled in the small town of Salamiya, at the western end of the Syrian Desert.
Soon Salamiya became the Isma'ilite The Ismailis became a center of missionary work, and the sons and grandsons of Abdullah al-Akhbar became the principal "Grand Masters" of the Ismaili mission. During the last third of the 9th century, the Ismailis took advantage of the political silence on their leadership and the discontent of the Twelver followers over the disappearance of the Twelfth Imam, as a result of the chaos in Samarra that led to the collapse of the Abbasid dynasty and the subsequent Zanj rebellion in the Sunni world, and began to split widely. Missionaries such as Hamdan Qarmat and Ibn Haushāb established secret networks and spread the Ismaili faith to the area around Kufa in the late 870s, and from there to Yemen in 882, India in 884, and Bahrain, Persia, and the Maghreb in 889. A major change occurred in the Ismailis in 899, when Abdullah, the great-grandson of Abdullah al-Akhbar, became the new leader. He introduced radical reforms to the existing doctrines. While promoting reform, he openly revealed that his ancestors were no longer the "hutjas" of Muhammad ibn Ismail but the rightful Imams.
He also claimed to be the Mahdi, whose return was expected by the people. Later, the Fatimids would present various genealogies and records to justify their rule, claiming that al-Husayn was a descendant of Ismail ibn Ja'far, but even in their sources, the names of the Imams and the succession were different, which led the Sunnis and Twelvers to reject all claims to the Fatimids' lineage and to regard them as impostors. Abdullah's claims caused a rift in the Ismailis, and while most of the Ismaili community remained loyal to al-Husayn, some missionaries, especially Hamdan Karmat and his followers who were zealous in Ismaili missions, strongly condemned the change. They settled in eastern Arabia (Al-Ahsa) and established their own independent path, while maintaining the original Ismaili doctrine, and later They became known as the Qarmatians. Meanwhile, between 902 and 903, loyalists to the Fatimid dynasty began a major uprising in Syria. The Abbasid response and the attention it brought to him forced Abdullah to move through Palestine, Egypt, and finally the Maghreb, where the Ismaili missionary Abu Abdullah al-Shī had made a series of developments, including preaching the doctrine to the Qutama Berbers and converting them en masse. After crossing North Africa for about eight months, Abdullah settled in Sijilmasa under the Khawarijite Midrar dynasty in 904–905, where he witnessed the revolution in Ifriqiya.
Before the establishment of the Fatimid dynasty, much of the Maghreb, including Ifriqiya, was under the rule of the Aghlabid emirate, an Arabian dynasty that was nominally a vassal kingdom but effectively ruled the region independently. In 893, Abu Abdullah al-Shī established a new emirate in what is now northwestern Algeria. He settled in the town of Ikjan near Mila and began the first Shiite mission in the Maghreb to the Banu Saqtan (a branch of the Kutama Berbers). However, due to the oppression of the Aghlab authorities and the hostility of other Kutama tribes, he left Ikjan and went to another tribe, the Banu Gashuman, in Tajrut (about 3 km southwest of Mila). From there he began to build up support for his new missionary work. Soon the hostile Kutama tribes and the Arabian emirs of the nearby towns (Milla, Setif, and Bilijma) joined forces against him, but before they could form an alliance, al-Shīyi advanced with the friendly Kutama tribes and crushed the resistance.
This first victory brought valuable booty to al-Shīyi and his Kutama army and drew further support for the Ismaili mission. Over the next two years, al-Shīy converted most of the Kutama Berbers to Ismailism through persuasion or coercion, and from this he was able to control most of the rural Maghreb, except for the major urban centers under the control of the Aghlabid emirate. He established an Ismaili Shia theocracy based in Tazrut, which operated in a manner very similar to the earlier Ismaili missionary federations in Mesopotamia, but to some extent adapted its relations with the local Kutama Berbers and its tribal structure. Al-Shīyi assumed the role of a traditional Islamic ruler at the head of this organization, with frequent contacts with al-Hussein. He continued his missionary work known to his followers as Awliya' Allah (Friend of God), and introduced them to Ismaili doctrine.
By 900 AD, the Aghlabid emirate of Ifriqiya was in a period of turmoil. The Berbers were massacring Arabs in Balazma and revolting in Tunis. The rebellion was brought to a halt in 902 when the Aghlabid army crushed the Khawarijite Berber army at Mount Nafusa, but unrest continued to be detected shortly thereafter. In 902, while the Aghlabid Amir Ibrahim III was on an expedition to Sicily, al-Shīyi attacked and captured Mila near Constantine, making his first challenge to Aghlabid hegemony in North Africa. This news was taken very seriously by the Aghlabid authorities in Kairouan, and in October of that year they dispatched a punitive force of 12,000 men to suppress the rebellion. Al-Shīyi's forces were met with little resistance, and after two defeats they escaped from Tajrut and took refuge in Ikzan. Ikzan soon became the new center of the Fatimid revolution, and al-Shīyi He reestablished his secret alliance of missionaries and spies.
Ibrahim II died in October 902 while in southern Italy and was succeeded by Abdullah II. Early in 903, Abdullah II launched another expedition to suppress the Kutama rebellion in Izzan, but the civil war that broke out at the time prevented it from being carried out. On 27 July 903, Abdullah II was assassinated and his son, Jiyadat Allah III, seized power in Tunis, but the Aghlabid government, further divided by the civil war, failed to respond quickly to the Ismaili rise in power. This led to the Berber forces under al-Shīyi recapturing Mila and the subsequent capture of another fortress city, Setif, in October or November of the following year. This laid the foundation for the Ismaili state that would later develop into the Fatimid dynasty. In 905, the Aghlabids sent a third expedition, but they were defeated by the Kutama army at Kayuna. The Aghlabid general was forced to flee, and the Kutama people were able to seize a great deal of loot. This victory of the revolutionary army received a great boost in March 906 when the Aghlabid army under Mudli Ibn Jakariya rose up. This military revolt clearly showed that the Aghlabid Ifriqiya state was collapsing, and resulted in the disbandment of the expeditionary force organized around the same time.
Afterwards, al-Shī captured the fortress city of Tubna, where the pro-Aghlabid Kutama chieftains who opposed him had taken refuge. Toubna was a major commercial center and a key military stronghold for the Aghlabids, so its fall was of great significance to the revolution. Meanwhile, in response to the growing threat of the rebels, Ziyadat Allah III moved his court from Tunis to the palace city of Rakada near Kairouan and fortified it. In 907, Kutama's forces captured the fortresses of Balazsma, Bagaya, and Thizis, ending the Aghlabids' control over the eastern Algerian plateau. In response, Ziyadat Allah III took steps to defend Kairouan, intensifying his counterrevolutionary propaganda and concentrating his forces. He spent the winter of 907–908 with his army at Al Arbus, his last stronghold, where he built a last line of defense in anticipation of an attack from the north. For the next year, neither side was able to gain a decisive advantage, and the war continued with a lackluster outcome, with both sides exchanging attacks and defenses. The only achievement was that between 908 and 909, the al-Shii side took control of southern Tunisia (Chotel Zerid) and captured Tujur, Napta, and Gapsha. lukybaby7@gmail.com
*Author/ Jeong Gil-seon.
Novatopos member, historian, paleoanthropologist, columnist, and research professor at the Institute of Eurasian Paleoanthropology, Russian Academy of Sciences.
