 ▲필자/ 정길선 박사 ©브레이크뉴스 |
이맘 후세인이 처형된 이후, 후세인의 가족들과 전사자들의 수급은 쿠파로 보내졌다. 우바이둘라는 후세인의 입에 쇠막대를 끼우고는 샤미르와 마찬가지로 그의 유일한 자손인 알리 자인 알 아비딘을 죽이려 했는데, 이번에는 제이납이 애원함으로써 살려두었다. 이후 후세인 일가와 수급들은 제국의 수도인 다마스쿠스로 보내졌는데, 한 때 후세인과 함께 군사 원정에 동행하기도 했었던 칼리프 야지드 1세는 그의 가족들에게 동정적인 편이었다. 일설에 의하면 야지드는 후세인 살해에 대해 우바이둘라를 욕하며, 자신이 그곳에 있었다면 목숨만은 보장했을 것이라 말했다고 한다. 한편 궁정의 한 관리가 포로로 잡힌 후세인 일가의 여성들 중 한 명과 결혼할 의사를 밝혔는데, 이로써 칼리프 야지드와 제이납 간에 설전이 일어나기도 했다. 결국 우마이야 왕족의 여성들 역시 감금지에서 함께 전사자들을 추모하는 등 동정 여론이 확산되자, 야지드는 며칠 만에 후세인 일가의 여성들에게 약탈된 재산을 반환하고, 메디나로 가게 해주었다. 이슬람력의 첫째 달. 무하람 1일부터 10일까지는 시아파가 후세인의 죽음을 애도하는 기간이기도 하다. 이 기간의 최절정기인 무하람 10일은 후세인의 순교 기념일이다. 이 날에는 후세인의 순교를 의미하는 수난극 타지야(ta‘ziyah)를 공연하고, 고행의 목적으로 스스로를 채찍질하거나 자해하며 거리를 돌아다니는 사람들이 있다.
이는 어려움이나 위험에 처해 있는 이맘들을 추종자인 시아파가 저버리고 배신했다는 죄의식의 뉘우침이다. 한편 수니 이슬람 세계에서의 무하람 10일은 완전히 다른 의미를 갖고 있다. 후세인의 죽음이 그 날과는 아무런 관련도 없다는 것이다. 다만 순나에 따라 유태력의 성스런 날과 비슷한 은혜로운 축복의 날로 기념하는 것뿐이다. 따라서 무하람 1일은 이슬람력으로 새해(Ra’s al-‘ām)가 시작되는 날이기도 하다. 전통적으로 이 날을 경건한 날이라고 하지만, 새벽 기도를 드리러 사원에 가는 것을 적극적으로 권장하는 것 외에는 별다른 특별한 축하 의식이 행해지지는 않는다. 이에 따라 이슬람 제례의식도 생겼는데 카르발라의 참극 이후, 제례일지는 수니파와 시아파 사이에서 매우 달라진다. 예언자 무함마드는 헤지라 이후, 헤지라력 1월의 제10일째를 단식의 날로 정했다고 하며, 이 날을 아슈라라고 하는데 이는 유태교의 속죄의 날이라는 욤 키푸르의 단식을 모방한 것이었다. 이슬람 교단이 유태교도와 결별한 이후에 이 계율은 신도에게 강제력을 지니지 않았다. 그러나 경외한 수니파 이슬람교도는 아슈라의 단식을 자발적으로 행하고 있다. 시아파에서는 3대 이마무(Imamu)의 후세인이 이 날, 카르바라에서 우마이야 왕조 군에 의해서 살해된 것을 기념해서 성대한 애도 제를 행한다.
시아파 사람들은 후세인의 전사를 순교로 보고, 이 애도제에 그의 순교의 이야기를 연극으로 재현하거나, 가두 행진을 벌이는데 시아파 사람들이 아슈라의 날에 행하는 이들 일련의 행사는 타지야(Taziya)라고 한다. 타지야에서는 후세인의 관의 모조품이나 후세인의 절단된 손의 모각이 나오거나, 참례자가 사슬로 자신의 신체를 때리거나 하는데 이들 행사는 비(非) 이슬람적인 요소에 유래한다고 보고 있다. 그러나 아슈라의 타지야에서 시아파 이슬람교도의 종교 감정은 최고조에 달해서, 그 종교적 활력을 재생시키고 있는 것 또한 사실이다. 아슈라의 여러 행사를 오늘날 시아파 국가들에서 볼 수 있는 것과 같이 성대하게 행하여지게 된 것은 18세기 이후이며 그 이전의 것에 대해서는 상세하게 알려져 있지 않다. 이슬람력 1월인 무하람 1일에 시작한 행사는 아슈라 당일인 10일에 이르면 정점을 찍게 된다. 아슈라 기간에 만연한 애도 행사인 마잘리스(Mazalis)는 1년의 나머지 기간에도 종종 행해지고 있다. 이슬람 최대의 행사 중 하나인 아슈라는 시아파 무슬림들에게 있어 집단 기억과 정체성을 성찰하게 해주는 중요한 기간이다. 아슈라를 통해 시아파 무슬림들은 종교의 교리를 이해하고, 이맘 후세인을 표본으로 하는 삶의 방향성을 학습했다. 영웅과 순교자 정신, 선과 악, 그리고 정의와 부조리의 대결은 조로아스터교의 영향이 강하게 남은 이란에서 시아파의 교리가 확산되는 요소 중 하나였을 것으로 추정된다.
터키의 경우 수니파가 주류이고, 세속 국가이기 때문에 종교의 영향력이 크지 않지만 오랫동안 시아파가 많은 이란과 문화적 영향을 받고 있었으며 터키 내에도 알레비 파라는 시아파 계열의 종파가 매우 크게 자리 잡고 있었기 때문에 아슈라를 중요하게 생각하는 전통이 있다. 알레비파는 타지예와 이맘 알리와 이맘 후세인을 추모하는 기도회 같은 것이 있고 아슈레(Aşure)라고 불리는 일종의 푸딩을 돌리는 풍습 정도만 있고 자해는 다른 수니파와 마찬가지로 하람, 혹은 비이성적인 폭력 행위로 여기며 혐오한다. 히즈라 이후 불과 60여년 만에 벌어진 예언자 무함마드의 외손자 후세인 이븐 알리의 참혹한 죽음은 이슬람 공동체 움마에 대단한 충격으로 다가왔다. 우마이야 칼리프 야지드에 대한 여론은 악화되었고, 특히 후세인에 대한 복수를 다짐하게 된 알리의 지지자들은 시아파로 세력화되었다. 카르발라 사건 이전에도 알리 당파 정도의 분파는 있었지만, 주류 이슬람과 차별화될만한 정체성이나 의식은 크게 존재하지 않았다. 그러나 후세인의 죽음 이후 이들은 각종 추모 의식을 전례화 하고, 상속 론 및 재림 론을 구체화시켜 이맘 지도 체제를 비로소 확립하게 된다. 역사가 하인츠 할름(Hains Halm)은 카르발라 참극에 대해 평가하기를 이 사건이 시아파를 만들어 낸 큰 사건이었다고 묘사했다. 시아파 이슬람에서 후세인의 순교는 전제 군주에 의한 이슬람의 타락을 막고, 참된 신앙을 지키기 위한 것으로 여겨졌다.
그는 패배하고 자신이 죽을 것이라는 결과를 알았으면서도 영적으로 이를 감내했고, 순교자들의 성인 지위인 사이드 앗 슈하다(Sayd At Shuhada)의 지위에 올랐다는 것이다. 이는 기독교의 그리스도관과 매우 비슷해보이는 부분이라 볼 수 있다. 이러한 고통과 순교의 개념은 아슈라 행사 등에서 잘 드러나고 있으며 여기에 복수심까지 겹쳐 시아파 공동체는 향후 수세기 동안 수니 칼리프들에 대한 저항을 이어간 끝에 부와이흐 왕조와 파티마 왕조 같은 성공적인 국가 건국의 사례를 만들어냈다. 시아파 마흐디 사상에 의하면 후세인과 72인의 순교자들은 후일 그들을 살해한 자들과 함께 부활해 후자에 대해 징벌을 내릴 것이라고 한다. 또한 카르발라의 참극은 독특한 순례 문화로 이어졌다. 후세인의 아들 알리 자얀 알 아비딘(Ali Jayan Al Abidin)이 참배한 것을 시작으로 2차 피트나 당시 참회자로 알려진 앗 타와브빈(At Thawabin) 봉기를 주도했던 술레이만 빈 수라드(Suleiman Bin Surad)가 시리아로 진격하던 중 동료들과 함께 후세인의 무덤 곁에서 밤을 지새우며 애도하고 가슴을 때리던 것에서 아슈라-아르바인 의식이 정립되었다. 그 후 제6대 이맘 자파르 앗 사디크(Japhar At Sadiq)와 부와이흐 왕조, 사파비 왕조, 카자르 왕조의 장려 하에 아슈라-아르바인 풍습은 시아파 공동체 전체로 확산되었다. 또한 후세인의 피가 스며든 카르발라의 토양은 기적의 치유 효과가 있다고 알려지게 된다.
“무함마드여! 여기 당신의 손자 후세인이 팔, 다리가 잘리고 피에 젖은 채로 있습니다. 무함마드여! 당신의 딸들은 죄수들이고, 자손들은 살해되었으며, 동풍은 그들 위의 먼지를 쓸어냅니다(محمد! ها هو حفيدك الحسين يرقد هنا، وقد بُترت أطرافه وغرق في دمائه. محمد! بناتك أسيرات، وأبناؤك قُتلوا، وريح الشرق تجرف عنهم الغبار).”
- 제이납 빈트 알리(Jeynab Bint Ali), 오빠 후세인 이븐 알리의 주검 앞에서 오열하며
시아파 무슬림에 있어 후세인을 위해 애도하고 그의 고통을 기억하는 것은 내세에서 구원의 원천으로 여겨지고 있다. 이는 쿠파 총독 우바이둘라에게 포로로 끌려가 목이 없는 후세인의 시신을 보고 통곡한 제이납의 선례에서 비롯된 것이다. 그 조카인 알리 자인 알 아비딘 역시 여생을 부친에 대한 애도로 평생을 보냈다고 한다. 시아파 무슬림들에게 애도는 슬픔을 나누는 방식이며, 마잘리스와 같은 단체 애도식이 열리는 후사이니야(Husainiya)라는 시설까지 있을 정도이다. 마잘리스에서는 카르발라의 이야기와 전문적인 낭송가들에 의한 슬픈 노래들이 울려 퍼진다. 아슈라가 있는 무하람 달에는 카르발라 전투를 기리는 공개 행렬이 많은데, 이는 10세기경부터 시작되었다. 963년 부와이흐 왕조의 군주 무이즈 앗 다울라(Muyj At Daola)가 바그다드에서 행한 것이 선례라고 한다. 참석자들은 거리를 맨 발로 걸으며, 울부짖고, 가슴과 머리를 때리다가 마잘리스를 위해 시작점인 후사이니야로 돌아오는 여정을 거친다. 후세인의 죽음은 또한 2차 피트나의 서막이 되어 여러 반란들의 근원이 되었다. 앞서 언급한 참회자들의 봉기나 후세인 죽음의 복수를 천명했던 무크타르의 난을 비롯하여 향후 발생하는 시아파 반란의 상당수가 여기에 기반 했다. 중세와 근대를 넘어 1979년 이란 혁명 당시에도 카르발라의 이념은 전제주의 및 착취에 대한 혁명으로 형상화되었고, 후세인의 죽음은 혁명적 투쟁의 본보기가 되었다.
따라서 이 때에 이르면 애도보다는 후세인의 이상을 깨닫기 위한 정치적 활동주의가 이란 시아파 사상의 대세로 자리매김했다. 비(非)이슬람적인 왕정에 대한 투쟁은 이슬람의 타락을 막고자 했던 후세인의 투쟁과 일치된다는 것이다. 이란 혁명 이후에는 성직자들이 선거를 독려하며 이는 후세인의 정치 활동과 비견된다고 할 정도였다. 다만 이란의 정치성 강조와는 달리 카르발라와 쿠파를 품은 이라크에서는 여전히 애도의 물결이 매우 강한 편에 있다. 문학적으로도 카르발라의 참극은 이슬람권 각지의 수많은 작가들에게 소재로 활용되었다. 대표적으로 여러 작가들이 저술한 <무크탈 후세인(Muqtal Husein)> 장편 문학과 19세기 벵골 지방의 작가인 미르 모샤라프 호세인(Mir Mosharraf Hossain)의 <비샤드 신두(Byshad Shindu, 슬픔의 바다)>와 같은 서사시가 존재하고 있다. 후세인의 고난은 이스마일과 비견되기도 하며, 일각에서는 10세기 수피인 만수르 알 할라즈(Mansur Al Halaj)의 순교와도 연결시키기도 한다. 또한 아슈라 당일이 천지창조가 벌어진 날이고, 동시에 아브라함과 무함마드의 탄생일이자 예수가 승천한 날이라는 전설 역시 널리 분파되었다. 후세인 역시 손가락으로 동료들의 갈증을 해결하고, 하늘에서 음식을 가져오며 수천 명의 적을 죽이는 기적을 행한 존재로까지 승화되었다.
후세인이 죽자 그의 말이 눈물을 흘리며 많은 적군을 죽였다는 전승도 있다. 하늘 역시 핏빛으로 물들어 피가 비처럼 내렸고 진들과 야생 동물들이 울었으며, 잘린 후세인의 머리가 빛을 발하며 <꾸란>을 낭송하고, 많은 적병들이 결국 척살 당했다고 한다. 시아파 계열의 12이맘 파를 국교로 한 이란의 사파비 왕조 시대에 들어서는 제2대 샤한 샤 타흐마스프 1세(Tahmasp I)의 후원 하에 카르발라 전투를 낭만적으로 묘사한 페르시아어 서사시인 <마르티야(Martyya)> 문학 장르가 발전했다. 그 제목들에는 종종 라우다(Rauda, 정원)라 불리는 장면들이 들어갔기에 <라우다>로도 불리며, 마잘리스 애도식 당시에 낭송되며 영적인 분위기를 고취시켰다. 이는 16세기 페르시아어 문학의 중흥으로 이어졌고, 아제르바이잔 등지로도 상당수 보급되었다. 특히 알바니아인 작가 달립 프라세리(Dalip Prasery)의 <콥쉬티 이 테 미르베트(Qobsyti I Te Myrbet)는 알바니아어로 서술된 가장 오래된 서사시로써 시아파의 입장에서 서술되었다는 것에 큰 의미가 있다. 인도와 현 파키스탄-벵골 대륙에서는 비자푸르(Vyjapur), 골코다(Goqoda) 등의 술탄 등이 우르두어 <마르티야>를 후원했고, 이는 인도 전역으로 보급되었다. 조쉬 말리하바디(Josh Malihabadi)는 후세인을 카를 마르크스와 비교하며 카르발라 전투가 단순히 종교적인 과거 사건이 아닌 계급투쟁의 혁명적인 상징이라고까지 주장하기도 했다.
신앙을 위해 몸을 바친 후세인은 수피즘에서 중요한 스승 중 하나로 여겨지고, 잘랄루딘 루미의 경우, 그가 고통을 통해 신과 합일에 이르렀다고 묘사했다. 이러한 수니-시아파의 분쟁인 1차 피트나가 우스만(Usman)의 피살로 촉발되었다면, 2차 피트나는 후세인의 순교가 원인이었다. 현대 역사가들은 야지드 1세의 간략한 묘사 등을 참고하여, 위 단락에 나타난 상세한 신화적인 서술은 당대의 영웅이 전투도 없이 허망하게 죽은 것에 만족하지 못했던 후대 이라크 인들의 창작이라 주장하기도 한다. 그런데 역사적인 실상은 한 시간도 걸리지 않은 일방적인 학살이었다는 것이다. 다만 후세인에게 동정적이었던 우마르 빈 사드가 그의 복속을 유도하여 목숨을 살리기 위해 일부로 조금씩 공격한 결과, 전투가 길어진 것이라는 시각도 있다. 후세인에 대한 평가는 크게 엇갈리고 있는 편이다. 일각에서는 무모한 반란을 시도했고, 그랬음에도 아무것도 하지 않은 무능한 지도자로 여기고 있다. 또한 주변의 만류에도 끝내 행군을 계속하다가, 때가 늦은 후에 회군을 제안하는 등 부친 알리의 우유부단함을 더 크게 물려받았다고 비판당하기도 한다. 애초에 카르발라 전투 역시 무아위야 1세의 사후에 벌어진 무슬림 2세대들의 권력 투쟁일 뿐이라는 평가도 많다. 하지만 확실히 후세인은 매우 경건하고 종교적인 인물이었으며, 끝까지 자신이 믿는 신념, 야지드 1세는 정당한 칼리파가 아니라는 것을 버리지 않고 죽었다는 점에서 높이 평가받기도 한다.
자신이 옳다고 생각하는 가치를 위해 목숨까지 버리는 절개는 많은 사람들의 심금을 울렸다. 시아파 이슬람에 온정적인 학자들은 그가 뒤늦게 자신의 목숨을 희생하더라도 부정한 정권에 대한 이슬람 공동체의 전반적인 봉기를 유발하기 위해 순교를 선택했다 보기도 한다. 후세인의 죽음을 추모하기 위해 아슈라 때 남자들은 거리 행진에 참여해서 자기 가슴을 주먹으로 치거나 쇠 채찍이나 칼로 자해하는데, 비 무슬림들은 잔혹하다는 이유로 싫어하며 다른 무슬림들을 비롯해 시아파 중에서도 자해 의식을 대부분 좋아하진 않는 편에 있다. 특히 시아파 인구가 많은 이란이나 이라크의 후세인 순교지인 카르발라, 쿠파, 나자프, 이란의 마슈하드와 같은 시아파 성지에서는 남자들이 윗옷을 벗고 단체로 음악 박자에 맞춰 쇠 채찍으로 자기 몸을 때리기도 한다. 이 아슈라 행사의 마탐(Matam) 의식이 자해라며 비판받고 있다. 단순하게 가슴을 때리거나 바늘로 피부를 몇 번 찌르는 정도라면 모르지만 칼로 머리 피부를 찢거나, 과도한 채찍질, 칼질로 인해 몸에 피가 흘러넘칠 때까지 잔인한 자해를 하는 경우가 많기 때문이다. 여기에 아무것도 모르고 우는 어린아이의 머리 피부까지 칼로 베어서 피를 나오게 만드는 아동 학대와 같은 행위도 한다. 거기에다 칼이 비위생적일 경우에는 파상풍의 위험까지 있다. 그래서 미개하고 야만적인 행위라고 비판 받기도 한다.
이러한 자해 의식은 시아파 주류에서도 비판과 자성의 목소리가 나왔다. 그래서 광신도가 아니고서는 이와 같이 자해를 하는 풍습 자체가 하람이고 현대 사회에 맞지 않는 시대착오적인 악습이라는 비판이 시아파에서도 제기되고 있다. 이러한 무하림 행사에 대한 비판은 오래 전에 제기된 문제점으로 1990년대 이래로 이란을 비롯한 시아파 국가에서는 칼로 자해하며 피를 보는 대신 공연을 보고 자신의 가슴을 손으로 때리는 선에서 자해를 마무리 한 다음, 피를 보려거든 피를 자해하는 등으로 낭비하지 말고, 차라리 정말 피를 보며 자해를 하고 싶으면 바늘도 사실상 무기이기 때문에 피를 흘리는 것은 같으니, 지역 사회와 환자를 위해 다 같이 헌혈을 하는 건전한 의식으로 바꾸자는 캠페인을 펼치고 있다. 이로 인해 시아파 신도들은 그와 같은 캠페인이 일리가 있다며 점차적으로 자해 대신 이맘 후세인을 추모하는 의미로 헌혈을 하는 형식으로 변경되었다. 1994년 이란의 최고 지도자 알리 하메네이(Ali Hamenei)는 아슈라 때 거리에 피를 흘리며 자해하는 의식을 금지하는 파트와를 발표했다. 이와 더불어 헌혈로 대체하도록 하였고, 이것이 무슬림들의 호응이 매우 좋아서 아슈라 때 헌혈하러 몰려드는 진풍경이 벌어지기도 했다. 일종의 헌혈 축제인 것이다. 실제로 헌혈은 이슬람에서도 할랄로 인정되는 사항이다. 이와 더불어 헌혈 시에는 철분 검사를 위해 채혈침으로 손을 따 한 방울 정도 채혈을 한다.
예약 제도를 이용하여 아슈라 날짜에 맞춰 헌혈 예약을 하고, 그 날짜에 맞춰 헌혈의 집 또는 헌혈 장소에 가기만 하면 무슬림 소기의 피를 보는 목적은 달성 할 수 있는 셈이다. 예약 무슬림 헌혈자들은 지정된 시간에 가기만 하면 최우선으로 처리가 되기 때문이다. 무슬림들이 아슈라 축제 때 헌혈을 하면서도 각종 전자 기기를 사용하는 현대 시대에 맞게 헌혈 장소 내에서 헌혈을 하기 전, 이맘 후세인을 추모하는 기도를 하고 해당 헌혈 장소에서 설치된 TV, 또는 개인이 소지한 스마트폰, 태블릿 PC, 각종 영상 시청 기기 등을 통해서 이맘 후세인에 추모하는 공연을 하는 영상을 시청하면서 헌혈을 하는 무슬림도 있기는 하다. 다만 전통적인 자해를 하는 아슈라 행사도 이라크를 중심으로 여전히 남아있기도 하다. lukybaby7@gmail.com
*필자/ 정길선.
노바토포스 회원, 역사학자, 고고인류학자, 칼럼니스트, 러시아 과학아카데미 유라시아 고고인류학연구소 연구교수.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Imam Hussein, the Founder of Iran, and Ashura
- Jeong Gil-seon, Columnist
After Imam Hussein's execution, his family and the heads of the fallen were sent to Kufa. Ubaidullah placed an iron bar in Hussein's mouth and, like Shamir, attempted to kill his only descendant, Ali Zain al-Abidin. This time, however, Zeinab interceded and spared his life. Hussein's family and his heads were then sent to Damascus, the capital of the empire. Caliph Yazid I, who had once accompanied Hussein on military expeditions, was sympathetic to the family. According to one account, Yazid blamed Ubaidullah for Hussein's murder, saying that if he had been there, he would have spared their lives. Meanwhile, a court official expressed his intention to marry one of the captured women of Hussein's family, sparking a war of words between Caliph Yazid and Zeinab. Eventually, sympathy spread, with even the women of the Umayyad royal family joining them in mourning for the fallen in captivity. Within days, Yazid returned the plundered property to the women of Hussein's family and allowed them to return to Medina. The first month of the Islamic calendar, Muharram 1-10, is a period of mourning for Hussein's death for Shiites. The culmination of this period, Muharram 10, is the anniversary of Hussein's martyrdom. On this day, the Ta'ziyah, a passion play commemorating Hussein's martyrdom, is performed, and some people roam the streets flogging themselves or mutilating themselves as a form of penance.
This is an expression of remorse, a guilt felt by Shiites for abandoning and betraying the Imams in times of hardship or danger. Meanwhile, the tenth day of Muharram has a completely different meaning in the Sunni Muslim world. Hussein's death is not connected to that day. Instead, it is celebrated as a day of grace and blessing, similar to the holy days of the Jewish calendar, according to the Sunnah. Therefore, Muharram 1 also marks the beginning of the Islamic New Year (Ra's al-'ām). While traditionally considered a day of piety, no special celebratory rituals are observed, aside from the active encouragement of going to the mosque for dawn prayers. Consequently, Islamic rituals developed, but after the tragedy of Karbala, the ritual calendar became significantly different between Sunni and Shi'a Muslims. The Prophet Muhammad is said to have designated the tenth day of the first month of the Hegira calendar as a day of fasting, called Ashura, imitating the fasting of Yom Kippur, the Jewish Day of Atonement. After Islam broke with Judaism, this precept ceased to be binding on its followers. However, devout Sunni Muslims voluntarily observe the Ashura fast. Shiites commemorate the assassination of Hussein, the third Imam, by Umayyad forces at Karbara on this day with grand mourning ceremonies.
Shia consider Hussein's death a martyrdom, and during this mourning, they reenact the story of his martyrdom in plays and hold street parades. This series of events performed by Shiites on Ashura is known as Taziyya. Taziyya displays replicas of Hussein's coffin, replicas of his severed hands, and pilgrims beat themselves with chains. These practices are considered to have non-Islamic roots. However, it is also true that the religious sentiment of Shia Muslims reached its peak during the Tajiya of Ashura, reviving their religious vitality. The various Ashura ceremonies, celebrated with the grandeur seen in Shia countries today, began only after the 18th century, and details of events prior to this date are less well known. Beginning on the first day of Muharram, the first month of the Islamic calendar, the ceremonies reach their peak on the tenth day of Ashura. Majalis, the mourning rituals prevalent during Ashura, are often observed throughout the rest of the year. Ashura, one of the most important Islamic events, is a crucial period for Shia Muslims to reflect on collective memory and identity. Through Ashura, Shia Muslims understood religious doctrine and learned the direction of life exemplified by Imam Hussein. The spirit of heroes and martyrs, good and evil, and the conflict between justice and absurdity are believed to have been factors in the spread of Shia doctrine in Iran, a country heavily influenced by Zoroastrianism.
In Turkey, Sunni Islam is the dominant religion, and as a secular state, religious influence is minimal. However, Turkey has long been culturally influenced by Iran, a country with a significant Shia population. The Alevis, a Shia sect with a significant presence within Turkey, have a tradition of attaching great importance to Ashura. Alevis hold ceremonies such as Ta'aziyeh, prayers commemorating Imam Ali and Imam Hussein, and a custom of passing around a type of pudding called Aşure. Like other Sunnis, they despise self-harm, deeming it haram, or an act of irrational violence. The brutal death of Hussein ibn Ali, the grandson of the Prophet Muhammad, just 60 years after the Hijra, shocked the Islamic community, the Ummah. Public opinion against the Umayyad caliph Yazid deteriorated, and Ali's supporters, who vowed revenge against Hussein, became increasingly Shia. Even before the Karbala incident, there were sects like the Ali faction, but they lacked a distinct identity or ritual that differentiated them from mainstream Islam. However, after Hussein's death, they formalized various memorial ceremonies and concretized theories of inheritance and the Second Coming, finally establishing an imam-led system. Historian Heinz Halm described the Karbala tragedy as a major event that gave birth to Shia Islam. In Shia Islam, Hussein's martyrdom was seen as a way to prevent the corruption of Islam by absolute monarchs and to preserve the true faith.
Even knowing defeat and the imminent death, he endured it spiritually and attained the status of Sayd al-Shuhada, a saintly title for martyrs. This is a point that bears a striking resemblance to the Christian view of Christ. This concept of suffering and martyrdom is clearly expressed in events such as Ashura, and this, coupled with a desire for revenge, allowed the Shia community to continue their resistance against the Sunni caliphs for centuries to come, eventually establishing successful states such as the Buwayih dynasty and the Fatimid dynasty. According to Shia Mahdi ideology, Hussein and the 72 martyrs will one day be resurrected along with their killers and punish the latter. The tragedy of Karbala also gave rise to a unique pilgrimage culture. Beginning with the visit by Hussein's son, Ali Jayan Al Abidin, the ritual of Ashura-Arba'in was established when Suleiman bin Surad, who led the At-Tawabin uprising known as the Confessor during the Second Fitna, spent the night by Hussein's tomb with his companions, mourning and beating their chests during their advance into Syria. Subsequently, under the encouragement of the sixth Imam, Japhar al-Sadiq, and the Buwaykh, Safavid, and Qajar dynasties, the practice of Ashura-Arba'in spread throughout the Shia community. Furthermore, the soil of Karbala, imbued with Hussein's blood, became known for its miraculous healing properties. “O Muhammad! Here lies your grandson Hussein, his arms and legs cut off and drenched in blood. O Muhammad! Your daughters are prisoners, your sons are murdered, and the east wind sweeps away the dust from them.”
- Jeynab bint Ali, weeping before the body of her brother Hussein ibn Ali
For Shia Muslims, mourning for Hussein and remembering his suffering is considered a source of salvation in the afterlife. This tradition stems from Zeynab's example of being taken captive by the governor of Kufa, Ubaidullah, and weeping at the sight of Hussein's headless body. Her nephew, Ali Zayn al-Abidin, is also said to have spent the rest of his life mourning for his father. For Shia Muslims, mourning is a shared form of grief, and there are even institutions called Husainiyas, where communal mourning ceremonies, similar to majalis, are held. Majalis resonate with the story of Karbala and the mournful songs of professional reciters. During the month of Muharram, which includes Ashura, public processions commemorating the Battle of Karbala are common, dating back to the 10th century. It is said that the ritual was precedented by Muyj al-Dawla, the ruler of the Buykh dynasty, in Baghdad in 963. Participants walked the streets barefoot, wailing, and beating their chests and heads before returning to Husainiya, the starting point for the majalis. Hussein's death also marked the beginning of the Second Fitna, a period of uprisings. Many of the subsequent Shia revolts, including the aforementioned uprising of the Penitents and the Mukhtar Rebellion, which called for avenging Hussein's death, were rooted in this ritual. From the Middle Ages to the modern era, even during the Iranian Revolution of 1979, the ideology of Karbala was embodied as a revolution against despotism and exploitation, and Hussein's death served as a model for revolutionary struggle.
Therefore, by this time, political activism aimed at realizing Hussein's ideals, rather than mourning, had become the dominant force in Iranian Shia thought. The struggle against un-Islamic monarchies was seen as aligned with Hussein's struggle to prevent the corruption of Islam. After the Iranian Revolution, clerics encouraged elections, a practice that rivaled Hussein's political activism. However, contrary to Iran's emphasis on political significance, the wave of mourning remains very strong in Iraq, home to Karbala and Kufa. Literally, the tragedy of Karbala has been used as subject matter by numerous writers across the Islamic world. Representative examples include the novel "Muqtal Hussein" by various authors and the epic poem "Byshad Shindu" (Sea of Sorrow) by Mir Mosharraf Hossain, a 19th-century Bengali writer. Hussein's suffering has been compared to that of Ismail, and some even link it to the martyrdom of the 10th-century Sufi, Mansur al-Halaj. Furthermore, the legend that Ashura marks the day of creation, the births of Abraham and Muhammad, and the ascension of Jesus is widely believed. Hussein himself has been elevated to the status of a miracle worker, quenching the thirst of his companions with his finger, bringing food from heaven, and slaying thousands of enemies.
Tradition also tells of Hussein's death, in which his horse wept and slew many enemies. The sky itself turned blood red, blood raining down, jinns and wild animals wailed, Hussein's severed head glowed with light, reciting the Quran, and many enemy soldiers were ultimately slain. During the Safavid dynasty in Iran, which established the Shiite Twelver school as the state religion, the literary genre of the Persian epic "Martyya," a romanticized depiction of the Battle of Karbala, developed under the patronage of the second Shah, Tahmasp I. The titles often included scenes from the "Rauda" (garden), hence the name "Rauda." Recited during majalis (shrines) ceremonies, it was used to instill a spiritual atmosphere. This led to a revival of Persian literature in the 16th century, and a significant number of copies were distributed to places such as Azerbaijan. In particular, Albanian author Dalip Prasery's "Qobsyti i Te Myrbet" is significant as the oldest epic poem written in Albanian and is narrated from a Shiite perspective. In India and present-day Pakistan (Bengal), the sultans of Vyjapur and Goqoda sponsored the Urdu version of the "Martiya," which was widely disseminated throughout India. Josh Malihabadi compared Hussein to Karl Marx, even arguing that the Battle of Karbala was not simply a religious event of the past, but a revolutionary symbol of class struggle.
Hussein, who sacrificed his life for his faith, is considered one of the most important teachers of Sufism, and Jalaluddin Rumi described him as achieving unity with God through suffering. If the First Fitna, the Sunni-Shia conflict, was triggered by the assassination of Uthman, the Second Fitna was triggered by Hussein's martyrdom. Modern historians, drawing on brief descriptions of Yazid I and others, argue that the detailed mythological narrative presented in the above passage was the creation of later Iraqis, dissatisfied with the meaningless death of a contemporary hero without a battle. However, the historical truth is that it was a one-sided massacre that lasted less than an hour. However, some believe that the battle was prolonged because Umar bin Saad, sympathetic to Hussein, attempted to subdue him and save his life by launching a gradual attack. Opinions on Hussein are sharply divided. Some view him as an incompetent leader who attempted a reckless rebellion and then did nothing about it. He is also criticized for inheriting his father Ali's indecisiveness, such as continuing the march despite persuasion from those around him and then proposing a retreat only too late. Many also consider the Battle of Karbala to have been nothing more than a power struggle between the second-generation Muslims following the death of Muawiyah I. However, Hussein is undeniably a deeply pious and religious figure, and is highly regarded for his unwavering faith in his beliefs, including his belief that Yazid I was not the rightful caliph.
His courage, even sacrificing his life for his beliefs, resonated deeply with many. Scholars sympathetic to Shia Islam believe that he chose martyrdom to incite a general uprising of the Islamic community against the unjust regime, even if it meant sacrificing his life. To commemorate Hussein's death, men participate in street processions during Ashura, beating their chests with their fists or self-mutilating themselves with iron whips or knives. Non-Muslims dislike this cruelty, and most Shia, including other Muslims, dislike ritual self-mutilation. In Shia holy sites such as Karbala, Kufa, and Najaf in Iran and Iraq, where Hussein was martyred, and Mashhad in Iran, where there are large Shia populations, men strip off their upper garments and beat themselves with iron whips in groups to the beat of music. This Matam ritual during Ashura has been criticized as self-mutilation. While simple chest beatings or repeated needle pricks may be acceptable, many instances of brutal self-mutilation often involve cutting the scalp with a knife, excessive whipping, or cutting until the body bleeds profusely. Furthermore, they even resort to child abuse, such as cutting the scalp of an unsuspecting, crying child with a knife, causing the blood to flow. Furthermore, unsanitary knives pose a risk of tetanus. Consequently, they are often criticized as uncivilized and barbaric.
This self-mutilation ritual has drawn criticism and self-reflection even from mainstream Shia circles. Consequently, even within Shia circles, criticism has been raised that this practice of self-mutilation is haram, an anachronistic and evil practice unsuited to modern society, even for non-fanatics. Criticism of these Muharram rituals has long been a problem. Since the 1990s, Shiite countries, including Iran, have been campaigning for a change in the ritual, arguing that instead of self-inflicting blood with a knife, people should watch a performance and finish self-inflicting by beating their chest with their hands. Instead of wasting blood by cutting themselves, if they truly desire to bleed, needles are effectively weapons, and they are still shedding blood. Therefore, they should donate blood together for the benefit of the community and the sick. This has led Shiite believers to find the campaign reasonable, gradually shifting their practice to donating blood in remembrance of Imam Hussein. In 1994, Iran's Supreme Leader Ali Khamenei issued a fatwa banning the practice of bloodletting on the streets during Ashura. He also recommended blood donations as a substitute. This was met with overwhelming support from Muslims, leading to a spectacle of people flocking to donate blood during Ashura, akin to a festival of blood donations. Blood donation is actually considered halal in Islam. Furthermore, a drop of blood is drawn from the hand using a lancet for an iron test.
By using the reservation system, Muslims can make a reservation for a blood donation on the date of Ashura and simply show up at a blood donation center or blood donation site on that date, achieving their desired blood donation goal. Muslim donors with reservations receive priority processing as long as they arrive at the designated time. While donating blood during Ashura, some Muslims, in keeping with the modern era of electronic devices, offer prayers in memory of Imam Hussein before donating. Some donors also watch a video of a performance commemorating Imam Hussein on a TV installed at the blood donation site or on their own smartphone, tablet, or other video device. However, traditional Ashura rituals involving self-mutilation still persist, particularly in Iraq. lukybaby7@gmail.com
*Author: Jeong Gil-seon.
Member of Novatopos, historian, paleoanthropologist, columnist, and research professor at the Institute of Eurasian Paleoanthropology of the Russian Academy of Sciences.
