 ▲ 필자/정길선 박사 ©브레이크뉴스 |
수십 년에 걸쳐 진행된 유태인들이 이민을 한 결과로 인해 1920년경에는 상당한 규모의 유태인 이민자 사회가 팔레스타인에 형성되었고, 이들은 현지 아랍인들과 자주 충돌하게 된다. 이러한 충돌은 해당 지역을 지배하고 있던 영국 식민 정부의 개입을 불러왔고, 팔레스타인의 유태인들은 영국 식민 정부와도 투쟁을 벌이기 시작했다. 이 당시 유태인들의 정치 집단 중, 조직화와 이념적 무장이 가장 철저했던 집단은 중부 유럽의 유태인 분트(Bund)이자 각지 사회당과 공산당의 유태인 조직 등, 사회주의에 깊게 심취한 좌파들이었다. 더불어 이스라엘의 건국을 위한 시오니즘 또한 본래 좌파의 이데올로기에서부터 시작했다. 모세 헤스(Moshe Hess, 1812~1875), 나흐만 쉬르킨(Nachman Shurkin), 베르 보로호프(Ber Borohov) 등 시온주의의 초기 이론가들은 같은 시대의 사회주의 운동 지도자들이기도 했다. 더불어 베를 카츠넬슨(Berl Katznelson), 다비드 벤구리온(David Ben-Gurion), 골다 메이어(Golda Meir) 등의 많은 이스라엘 초기의 지도자들 또한 평생동안 뿌리 깊은 사회주의적인 신념을 갖고 살았었다.
시오니스트들 중에서 좌파 시오니스트들의 경우, 이스라엘 건국 이후 아랍과 유태인들의 민족 대결이 본격적으로 시작하기 전에 저술한 책과 글들을 보면 수천 년 전 팔레스타인에 유태인들의 국가가 만들졌던 것처럼 현지 아랍인들과 대립과 반목보다는 서구 제국주의자들에게 억압 받는 같은 피착취 계급 처지로서 평등한 이웃으로 존중하며 잘 살 수 있을 거라 생각했다. 이와 같은 믿음 또한 이들이 결코 전통적인 종교적인 관점에서 단순히 하나님께 선택받은 선민 민족으로써 자신들의 땅을 되찾기 위해 전쟁을 벌이자고 주장하는 것이 아니라 나름 미래지향적이고 건설적인 벨 에포크(Belle Époque, 1871~1914)주의의 낙관적 계몽주의(Optimistic Enlightenment)에 기반해 시오니즘을 주장했다. 그러나 이는 현실과 마주하기 이전까지만 하더라도 나름 설득력이 있었다. 그러나 극단적인 우익 시오니스트들은 기본적으로 아랍인과 무슬림을 야만인이자 이교도로 취급했다. 특히 20세기 초, 수정 시오니스트들은 사민 정책을 통해 아랍인들을 팔레스타인에서 축출하자는 주장을 한 것은 아니었지만 이들은 기본적으로 아랍인이 정치적으로 아무런 각성도 없는 미개한 민족에 불과하다고 믿고 있었다.
그래서 자신들의 지배하에 두어 이들을 착취하자는 입장을 가지고 있었다. 그리고 종교 시오니스트들은 자신들이 선택 받은 민족이기 때문에 아랍인과 무슬림들을 학살 및 추방한다 해도 이는 하나님께 죄가 되지 않는다고 생각했다. 그 외에 노동 시오니즘은 아랍인 중에 팔레스타인 인들을 유태인의 지류로 정의했고 그들을 공생할 수 있는 대상으로 보았지만 다른 아랍인은 공생 대상으로 보지 않은 것은 그들과 마찬가지였다. 따라서 이는 시오니즘 사상의 한계로 여겨진다. 그러나 탈시오니즘, 개혁 시오니즘은 현재까지도 다른 아랍인과 더불어 타민족의 이민에 대해서 매우 관대한 편이다. 하지만 이미 19세기 말부터 아랍 민족주의가 각성하기 시작하면서 조직적인 민족주의 단체들이 마구 등장하는 상황에 놓이게 되니 이는 대놓고 공존을 부정하고 자신들을 미개한 민족으로 보는 우파시오니즘 지지자들이 속속 정착하게 되자 이에 대해 아랍인들이 유태인들을 좋게 볼 리 없었다. 반면 아하드 하암(Ahad Ha'am)과 같은 일부 문화 시오니스트들은 유태인과 아랍인의 절대적인 공존을 천명했다. 이들은 아랍인들을 극도로 존중하여 아랍인들의 인정을 받아야 유태 국가가 팔레스타인에 건설될 수 있다고 주장했다.
그러나 그와 같은 공존론자들은 소수였고, 그들의 주장은 파급력이 작을 수밖에 없었다. 우선 초기 시오니스트들이 아랍인에 대한 시각은 제각각 다르긴 했어도 기본적으로 좌파 민족주의적이고 친노동적인 성향이 강했다. 그러나 나치 홀로코스트와 이스라엘 건국, 그로 인한 전쟁 등을 통해 점차 우경화되었고 신(新) 보수주의가 세계화 되기 시작한 1980년대 이후에는 이스라엘 내에서도 우파들이 주도권을 장악하게 되었다. 그런데 21세기 와서는 사실상 진보적인 색채를 아예 찾아보기 어려운 우파-민족주의적 이데올로기로 완전히 정착된다. 이는 다른 주류 이데올로기와 비교해도 시오니즘은 보수화가 상당히 빠르게 진척되어진 셈이다. 이와 같은 시오니즘의 우경화에는 미국의 역할이 매우 컸다. 당시 미국은 1967년 이전까지 이스라엘에 전혀 관심을 두지 않다가 6일 전쟁이 발발하면서 이스라엘이 승리했고, 이에 미국은 이스라엘을 중동에 대한 통제 수단으로 간주했다. 이와 같은 정세에서 미국에서 시작된 신(新) 보수주의가 이스라엘에게 영향을 미쳐 수정 시오니즘이 이스라엘 정계에서 대세가 된 것이다. 시오니스트들이 팔레스타인에 유태인 국가를 세우려 하는데 문제는 팔레스타인 지역은 아랍인들이 오랫동안 살아 오고 있었다는 것에 있다.
유태인들의 이민 초기에는 유혈 충돌이 없었으며 오히려 아랍의 엘리트들은 영국을 매우 미워하여 영국과 함께 싸워줄 수 있는 유태인들을 환영하는 입장에 있었다. 시오니즘의 근간인 선민의식이 폐해가 어떤건지, 당시 아랍인들은 알지 못했고, 유태인들을 자신들을 적대하지 않을 것이라 생각했다. 하지만 러시아 제국에서 유태인들이 학살당하고 유럽에 팽배해진 반유태주의로 인해 빠르게 유태인들의 국가를 건설해야 한다는 강박관념은 아랍인을 존중할 필요 없는 미개인 취급하는 수정 시오니스트들의 관점과 맞물려 아랍인들과 충돌을 빚게 되었다. 제1차 세계대전이 끝난 이후에 팔레스타인으로 유태인들의 이민은 더욱 가속화 되었는데 유태인들의 수효가 급증하고 팔레스타인 땅 곳곳에 건설되는 유태인 공동체들이 아랍인들과의 공존을 거부하고 토착 아랍인들에게 피지배계층의 지위를 강요하게 되자 유럽의 민족주의의 영향을 받아 강해지고 있던 아랍 민족주의는 이와 같은 시오니즘에 대해 큰 반감을 품게 되었다. 이로 인해 1920년대에 접어들어서는 유태인들을 상대로 한 폭동과 테러가 빈번하게 발생하기 시작했고 아민 알 후세이니(Amin Al Husseini)가 주도한 폭동이 벌어지게 되었다.
영국 당국은 이와 같은 소요를 진정시키기 위해 노력했지만 애초에 원인을 제공한 것이 수정 시오니스트 유태인들에게 자리를 마련해 준 것이 영국인들이었다. 그렇기 때문에 이미 식민 당국인 영국의 개입 정도로 소요가 진정되기에는 민족적 감정의 골이 깊어진 이후였다. 제2차 세계대전이 끝난 이후 홀로코스트에서 살아남은 유태인들은 더더욱 시오니즘에 집착하게 되었으며, 1948년 UN의 분리독립안에 따라 이스라엘의 건국이 선포되었다. 오늘은 이란에서 국제 쿠드스 데이를 기념하는 행사들이 열렸다. 쿠드스 데이는 이란 이슬람 공화국의 초대 외무장관인 에브라힘 야즈디(Ebrahim Yazdi, 1931~2017)가 이란 혁명 지도자 루홀라 호메이니 에게 연례로 반시오니스트 시위일을 만들자며 처음으로 제안했다. 당시 이 시위일이 제안된 맥락은 1980년 당시 이스라엘과 레바논 간의 긴장이 고조되고 있는 것과 큰 관련이 있다. 호메이니는 야즈디의 이와 같은 제안을 적극 채택했고 1979년 8월 7일을 기려 매년 라마단의 마지막 금요일을 "쿠드스 데이"로 선포했다. 이로써 전 세계 무슬림들이 이스라엘에 대항하고 팔레스타인을 지지하기 위해 서로 연대하도록 했다.
올해 쿠드스 데이는 다른 쿠드스 데이와 다른 특별한 부분이 있다. 현재 전쟁 중이기 때문이다. 테헤란 엥겔라브 광장 주변 10개의 행진로를 따라 수많은 이란 국민들이 거리로 쏟아져 나왔고 세예드 압바스 아라그치 외무장관, 알리 라니자니 최고안보회의 수장, 마수드 페제시키안 대통령, 그리고 모크베르 고문, 아흐마드레자 라단 경찰청장, 모하마드 에슬라미 원자력청장 등 고위 관료들이 그 대열에 함께 서면서 대중들의 앞장을 섰다. 이들이 폭사할 위험에 있었지만 그럼에도 불구하고 대중들과 함께했다. 이들은 모두 순교할 각오를 했다. 이런 모습에 이스라엘은 즉각 미사일을 날리지 않았다. 이들이 죽어 버리기라도 한다면 이란에 더 엄청난 분노를 심어 자신들에 대한 일말의 협상도 하지 않을 것이기 때문이다. 이들 이란 지도자들에 비해, 이스라엘에서는 반이란 규탄 집회에 네타냐후를 비롯한 이스라엘 지도부들은 거의 모습을 드러내지 않는다. 아마 이란이 참수 작전을 벌일까 무서워서일 것이다. 이것이 신성한 성전(聖戰)에 임하는 이란과 이스라엘의 차이다. lukybaby7@gmail.com
*필자/ 정길선.
노바토포스 회원, 역사학자, 고고인류학자, 칼럼니스트, 러시아 과학아카데미 유라시아 고고인류학연구소 연구교수.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Quds Day, a protest against the founding of Israel in 1948 and the occupation of Palestinian land
- Columnist Jung Gil-sun
As a result of decades of Jewish immigration, a significant Jewish immigrant community had formed in Palestine by around 1920, leading to frequent clashes with local Arabs. These conflicts provoked intervention by the British colonial government ruling the region, and Palestinian Jews began to wage a struggle against the British colonial government as well. Among the Jewish political groups at the time, the most thoroughly organized and ideologically armed were the leftists deeply immersed in socialism, such as the Jewish Bunds of Central Europe and Jewish organizations within various Socialist and Communist parties. Furthermore, Zionism, which led to the founding of Israel, also originated from a leftist ideology. Early Zionist theorists such as Moshe Hess (1812–1875), Nachman Shurkin, and Ber Borohov were also leaders of the socialist movement of the same era. Furthermore, many early Israeli leaders, including Berl Katznelson, David Ben-Gurion, and Golda Meir, also lived their entire lives with deeply rooted socialist beliefs.
In the case of left-wing Zionists, if one examines the books and writings they authored before the ethnic confrontation between Arabs and Jews began in earnest following the founding of Israel, they believed that, just as the Jewish state was established in Palestine thousands of years ago, they could coexist harmoniously by respecting the local Arabs as equal neighbors—as fellow exploited classes oppressed by Western imperialists—rather than engaging in conflict and antagonism. This belief also implies that they did not advocate for waging war to reclaim their land simply as a chosen people selected by God from a traditional religious perspective, but rather promoted Zionism based on the optimistic enlightenment of the Belle Époque (1871–1914), which was considered forward-looking and constructive. However, this was persuasive to some extent until they faced reality. Yet, extreme right-wing Zionists fundamentally treated Arabs and Muslims as barbarians and pagans. Particularly in the early 20th century, while Revisionist Zionists did not advocate for expelling Arabs from Palestine through socialist policies, they fundamentally believed that Arabs were nothing more than an uncivilized people lacking any political awakening.
Therefore, they held the position that they should be placed under their rule and exploited. Furthermore, religious Zionists believed that because they were the chosen people, massacring and expelling Arabs and Muslims would not be a sin against God. Furthermore, Labor Zionism defined Palestinians among Arabs as a branch of the Jews and viewed them as partners for coexistence, but it did not regard other Arabs as partners for coexistence, just like them. Therefore, this is considered a limitation of Zionist ideology. However, post-Zionism and reform Zionism remain very tolerant of immigration from other ethnic groups, including Arabs, to this day. Nevertheless, as Arab nationalism began to awaken from the late 19th century, leading to the rampant emergence of organized nationalist groups, supporters of Right-Fa Zionism—who openly denied coexistence and viewed themselves as uncivilized peoples—began to settle in succession; consequently, Arabs could not possibly view Jews favorably. On the other hand, some cultural Zionists, such as Ahad Ha'am, proclaimed absolute coexistence between Jews and Arabs. They argued that a Jewish state could only be established in Palestine if they received recognition from Arabs, while respecting them to the extreme.
However, such proponents of coexistence were a minority, and the impact of their arguments was inevitably limited. First of all, while early Zionists held diverse views on Arabs, they were fundamentally strongly left-wing nationalist and pro-labor. However, through the Nazi Holocaust, the founding of Israel, and the ensuing wars, they gradually shifted to the right. Following the 1980s, when Neo-conservatism began to globalize, right-wing factions seized control within Israel as well. By the 21st century, however, it had fully established itself as a right-wing nationalist ideology where it is virtually impossible to find any progressive elements. This means that, compared to other mainstream ideologies, Zionism has undergone a significantly rapid shift toward conservatism. The United States played a major role in this rightward shift of Zionism. At the time, the U.S. had shown no interest in Israel prior to 1967, but following the outbreak and Israeli victory in the Six-Day War, the U.S. came to regard Israel as a means of control over the Middle East. Under these circumstances, Neo-conservatism, which originated in the U.S., influenced Israel, leading to Revisionist Zionism becoming the dominant trend in Israeli politics. The problem with the Zionists' attempt to establish a Jewish state in Palestine lies in the fact that Arabs had long inhabited the region.
In the early stages of Jewish immigration, there were no bloody clashes; on the contrary, Arab elites, harboring deep hatred for Britain, welcomed the Jews who could fight alongside them. At the time, Arabs were unaware of the harmful consequences of the "chosen people" mentality that forms the basis of Zionism, and they believed that the Jews would not be hostile toward them. However, the obsession with rapidly establishing a Jewish state—driven by the massacre of Jews in the Russian Empire and the rampant anti-Semitism in Europe—combined with the views of Revisionist Zionists who treated Arabs as uncivilized people unworthy of respect, leading to conflicts with the Arabs. Following the end of World War I, Jewish immigration to Palestine accelerated. As the Jewish population surged and communities established throughout Palestine rejected coexistence with Arabs and imposed the status of a subjugated class upon the indigenous population, Arab nationalism—which was growing stronger under the influence of European nationalism—developed a strong antipathy toward this Zionism. Consequently, entering the 1920s, riots and terror against Jews began to occur frequently, culminating in a riot led by Amin Al Husseini.
Although British authorities attempted to quell these disturbances, it was the British who had initially provided the groundwork for the Revisionist Zionist Jews. Therefore, the rift in national sentiment had already deepened beyond the point where intervention by the colonial authority, Britain, was sufficient to quell the unrest. After the end of World War II, Jewish Holocaust survivors became even more obsessed with Zionism, and the founding of Israel was proclaimed in 1948 in accordance with the UN's plan for independence. Today, events commemorating International Quds Day were held in Iran. Quds Day was first proposed by Ebrahim Yazdi (1931–2017), the first Foreign Minister of the Islamic Republic of Iran, to Iranian Revolution leader Ruhollah Khomeini, suggesting the creation of an annual day for anti-Zionist protests. The context in which this protest day was proposed at the time was closely related to the escalating tensions between Israel and Lebanon in 1980. Khomeini actively adopted Yazdi's proposal and declared the last Friday of Ramadan as "Quds Day" in honor of August 7, 1979. This encouraged Muslims around the world to unite against Israel and support Palestine. This year's Quds Day is special compared to previous ones because the country is currently at war. Countless Iranian citizens poured into the streets along ten marching routes around Enghelab Square in Tehran, and high-ranking officials—including Foreign Minister Seyyed Abbas Araghchi, Supreme Security Council Head Ali Ranizani, President Masoud Fezeshiyan, Advisor Mokhber, Police Chief Ahmadreza Radan, and Atomic Energy Commissioner Mohammad Eslami—stood at the forefront of the crowd. Despite the risk of being killed in explosions, they stood with the masses nonetheless. They were all prepared to face martyrdom. Faced with this display, Israel did not immediately launch missiles. This is because if they were to die, it would incite even greater rage in Iran, ensuring they would not engage in any negotiations with them. In contrast to these Iranian leaders, Israeli leaders, including Netanyahu, rarely appear at anti-Iran rallies. This is likely due to fear that Iran might launch a decapitation operation. This is the difference between Iran and Israel in their approach to the holy war. lukybaby7@gmail.com
*Author/ Gil-Sun Jung.
Member of Novatopos, historian, archaeologist and anthropologist, columnist, and research professor at the Institute of Eurasian Archaeology and Anthropology, Russian Academy of Sciences.
