 ▲ 필자/정길선 박사 ©브레이크뉴스 |
아랍인들은 7세기 첫 해외 정복 때부터 서유럽과 접촉하게 되었다. 아랍인들은 서유럽, 특히 스페인과 시칠리아를 상당 기간 지배하였으며 다른 서유럽 국가들과도 군사, 외교 및 상업관계를 유지하였다. 아랍의 무슬림들은 그들의 대학교에 유럽의 학생들을 받아들였다. 십자군 전쟁을 통하여 양측의 접촉도 있었다. 그러나 이와 같은 접촉으로 인해 아랍인들로부터 많은 것을 배운 유럽인들은 유익했지만 아랍인에게는 그다지 큰 영향을 갖지 못하였다. 한 동양학자의 지적대로 어떻게 보면 유럽과의 관계에 있어서 매우 형식적이거나 피상적이었으며 또는 일방적이었다고 말할 수 있으며 이는 아랍의 생활과 문화에 영향을 거의 주지 못했다는 평가를 받고 있다. 중세 아랍인들의 서유럽에 대한 관심 부족은 지리와 문학에서 여실히 반영되고 있다. 이슬람의 밝은 세계에 서유럽은 그다지 위협되는 존재도 아니고 배울 것도 없는 변방에 있는 어두운 미개와 야만의 세계로 간주되었다. 그러나 16세기 초부터 이슬람 세계와 서구와의 새로운 관계가 인식되었다.
유럽은 르네상스와 종교개혁을 통해 스스로 혁신하였으며, 특히 전쟁 기술에 있어 대단한 진보를 이룩했다. 봉건제도가 분해되면서 무역이 자유화되고 기업을 해방시켰다. 원자재를 대량 구매하고 값싼 노동력을 대량으로 고용하는 데 자본을 투자하는 기업가들이 출현하였다. 그들은 규정된 가격이 아닌 시장 가격으로 상품을 판매했다. 그러나 오스만투르크 제국은 자본주의 혁명을 경험하지 못했다. 유럽에서 원자재 구매가 증가하면서 가격도 같이 상승하였다. 밀, 양모, 구리 및 값비싼 금속 같은 상품은 점차 아랍이슬람 세계에서 고갈되었고 가격도 점차 상승하였다. 이 때 서구 제조업자들은 대량으로 생산된 제품을 오스만투르크 제국에 수출하여 현지 수공 제품보다 저렴하게 판매했다. 18세기 중반부터 19세기 중반까지 이 지역의 공예 산업은 거의 완전히 무너지는 과정이 시작되었다. 이는 경제적 침체에 들어간 것이다. 유럽에서 자본주의 경제 체제가 등장하면서 새로운 정치 제도와 과학적 방법이 채택되고 군사 기술이 크게 발전했다. 르네상스 시대 이후 유럽에서 가장 중요한 정치적 발전은 아마도 민족국가(nation state)의 등장일 것이다. 민족국가는 민중의 자아 정체성과 충성의 초점이 된 하나의 정치적 단위였다.
이와는 달리 오스만투르크 제국은 17~19세기 중반에 응집력 있는 정치-문화적 단위가 되지 못했고 그 대신 서로 다른 종교와 인종 집단의 집성체로 남아 있었다. 르네상스에 의해 부활한 유럽의 교육과 과학 제도는 점차 비판을 싫어하고 남의 것을 모방하는 틀 속에 빠져 있는 오스만투르크 제국의 교육과 과학 제도를 능가하였다. 중세 때 위대한 과학자와 철학자들이 많은 업적을 발표한 것과는 다르게, 15세기 이후에는 업적들이 많이 나오지 못했다. 하지만 유럽에서는 코페르니쿠스, 베이컨, 갈릴레오 및 뉴턴과 같은 위대한 과학자들이 등장하였다. 유럽의 과학 혁명은 완전히 새로운 장치만을 이끈 것이 아니라 산업혁명의 길을 열어주었다. 또한 앞서 말한 것처럼 무기와 전쟁 기술을 바꿔주었다. 오스만투르크 제국의 극소수 지식인들만이 그들의 문명이 서양에 뒤처지기 시작한 것을 인식할 수 있었다. 또한 유럽에서는 중앙집권화의 강화로 확고하고 신뢰할 만한 정치 기구가 등장하여 서유럽은 그야말로 엄청난 팽창을 이룩하였다. 그리하여 20세기에는 전 세계가 유럽의 정치 · 경제 · 문화적 궤도 안으로 들어가야 했다. 아랍 이슬람 세계에서 오스만투르크 제국은 겉으로 강한 모습을 보였기 때문에 사회 질서가 쇠락한 점과 군사 독재 정치의 허약함이 가려져 있었다.
종교적 틀 안에서 도덕적 유대의 효력도 감소하고 있었다. 1566년 이후, 정부의 부패와 무질서는 경제적 후진성으로 이어졌다. 군대의 지배계층도 지식층도 경제적 변화에 관심을 두지 못하였다. 16세기 초에 유럽은 새로운 타입의 강력한 힘을 보여주기 시작했다. 먼저 프랑스인들은 오스만 인들과 공동의 적에 대항하는 동맹에 관하여 협상을 시작했다. 프랑스는 동맹 협정을 노련한 외교력을 발휘하여 오스만투르크 지역 내 프랑스 무역업자들에게 특정한 권리와 특권을 부여하는 무역 협정으로 전환시켰다. 또한 프랑스의 대외적 활동은 급속히 발전하여 시리아와 이집트에도 무역-영사단을 설치하기에 이르렀다. 프랑스에 뒤이어 영국과 네덜란드, 기타 유럽 국가들도 들어왔다. 17~18세기 동안, 유럽의 대외 무역은 꾸준히 성장하여 자국 영사의 보호 아래 시리아와 이집트 항구들 그리고 기타 도시에 무역업자들의 거주지가 마련되었다. 18세기에 이집트가 참여한 동양의 향신료와 실크 무역은 영국과 네덜란드의 손에 대양의 교역로가 좌우되면서 점점 감소하게 됐다. 프랑스인들의 이집트 통치는 비록 3년 만에 끝이 났으나 상당한 의미가 있었다. 서구가 큰 경제 · 사회 · 문화적 중요성을 가지고 아랍 세계에 직접적으로 개입하는 시대를 열게 된 것이다.
프랑스 군대는 속으로는 문화적 착취, 겉으로는 부흥이란 도구로 무장되어 있었다. 프랑스가 손쉽게 승리하면서 그동안 도전이 불가능하리라 생각했던 이슬람의 우월성에 대한 환상을 파괴하게 되자 새로운 관계 설정이라는 중대한 재조정 문제가 제기되었다. 그래서 발생된 심리적 혼란은 아직도 해결되지 않았다고 한다. 프랑스의 점령에 대하여 이집트 출신으로 이슬람 역사학자인 알 자바르티(al-Jabarti)는 이집트가 당한 충격과 프랑스와 이집트 사이의 힘의 차이를 느끼며 그 도전에 맞서려는 이집트 통치자들의 무력감을 생생하고도 자세히 기록했다. 프랑스가 철수하고 나서 이어진 무정부 상태는 1803년 발칸 지역 알바니아 출신이며, 오스만투르크 제국의 장교였던 무함마드 알리의 등장으로 종결되었다. 그는 새로운 이집트의 통치자가 되는 것에 성공하였다. 비록 이집트의 독립과 영토를 확장하려는 그의 노력은 좌절되었지만 그 나름대로 개혁 프로그램을 실시하기 시작했다. 특히 군사 분야에서 새로운 유럽형 군대를 보유하고자 경제 및 교육에서의 야심 찬 계획에 착수하였다. 산업화 정책은 실패하였으나 농업을 합리적으로 확장하는 등 봉건제도를 이집트와 시리아에서 붕괴시키기 시작했다. 신학교를 설립하고 이곳에 유럽의 교사들을 초청했다. 서구의 도서 번역을 지원하였고 장기 계획의 일환으로 유럽에 최초로 유학단을 파견했다.
면화 경작을 늘려 영국 등 서유럽과의 경제적 유대를 강화시켰다. 국내는 물론 해외 유학단의 교육을 통해 알려진 유럽의 언어와 문화들이 퍼지면서 전통적 견해는 새 문화와 견해에 충격을 받을 수밖에 없었다. 무함마드 알리 스스로 터키어를 구사하는 오스만투르크의 인물이지 아랍인이 아니었다. 그러나 그의 아들, 이브라힘은 아랍어로 말하고 아랍 제국의 존립에 대해 걱정했다. 시리아는 1840년 무함마드 알리 군대의 철수 이후 오스만투르크 제국에 복귀하였다. 하지만 봉건제도를 파괴하고 중앙 집권화 된 행정 체제로 대체하는 일은 오스만투르크 제국의 후원하에 계속되었다. 오스만투르크 제국의 개혁은 중앙집권화의 척도를 증가시켰다. 지방은 더 이상 군 파샤(Military Pashas)가 보유한 봉토가 아니었으며, 행정 구역은 중앙정부 관리들이 관리했다. 지주 계층은 봉건 제도상의 특권과 법의 집행력은 탈취당했더라도 사회 · 경제적 우월성은 보유했으며 경제 및 행정 분야에서 지배 계층으로 남아 있었다. 한편 유럽의 경제 활동은 새로운 국면에 돌입했다. 유럽인들은 더 이상 무역에 크게 매달리지 않았다. 자원과 서비스, 특히 통신의 개발과 통제에 관심을 가졌다. 바스코 다 가마 시대부터 유럽은 무역이든, 전쟁이든, 인도를 접근할 때 희망봉을 경유했다.
그러나 나폴레옹의 이집트 원정은 새로운 가능성을 제시했다. 계절풍의 영향을 받지 않는 증기선의 출현으로 현실화될 수 있었다. 유럽의 선박들은 인도의 제품을 수세기 동안 홍해와 걸프 만을 관통하여 바스라, 제다, 수에즈 시장으로 가져갔다. 영국 회사들은 인도에서 바스라와 수에즈까지 선박 운송 업무를 했다. 그 운항의 안전을 위해 영국과 인도의 해군이 아랍 해에서 해적 행위를 진압하고 동시에 석탄 공급 항구와 전략적 감시소들을 획득하였다. 영국은 이 지역에서 자신의 정치적 패권을 확립시켰다. 1869년 11월 17일 역사적인 수에즈 운하의 개통으로 이집트는 이집트-홍해 루트가 복원되면서 요충지임을 다시 확인했지만 영국이 이집트에 대한 관심을 더욱 갖게 만든 사건이기도 했다. 아랍 지역에서 통신의 발달은 더 지지부진했으며 시기도 늦었다. 프랑스는 시리아에서 도로와 철도를 건설했고, 터키는 다마스쿠스와 메디나를 잇는 히자즈(현재 사우디아랍 서남부)철도 건설에 공헌했다. 또 독일이 바그다드 철도를 1914년에 대부분 완성하는 등 이 지역에서 항구, 교량, 운하, 전신 및 기타 서비스 분야가 발전했다. 이러한 방대한 개발은 본질적으로 운송에 관심을 둔 것이었다. 경유하는 국가들에게는 제한된 이익이 주어졌다.
따라서 아랍 지역의 주요 자원 개발은 발전이 크게 이루어지지 못했다. 가장 중요한 것은 새로운 장비의 출현으로 관개 사업이 빠르게 발전하고 거대한 시장 접근을 가능하게 한 새 철도와 도로, 항구 때문에 이집트에서 면화 및 설탕의 재배가 확대된 점이다. 20세기의 변화는 혁명적이라 할 만큼 훨씬 더 급진적이다. 내부에서 연소하는 엔진이 등장해 새로운 교통수단으로 비행기, 자동차, 대형 화물차(lorry)가 추가되었다. 이와 같은 교통수단의 발달로 아랍 이슬람 세계는 새로운 통신 네트워크를 갖추게 되었으며 인간, 물자와 사상의 급속한 교류가 가능케 되었다. 이와 함께 이 지역에서 이제 외부 세계에 가장 중요한 자원이 된 석유 개발이 이루어졌다. 유럽으로부터의 문화적 침투는 기독교인을 통해 주로 종교적으로 이루어졌다. 16세기부터 바티칸은 레바논의 마론파 가톨릭(Maronite Catholics)과 접촉을 유지하고 있었고 이탈리아와 프랑스 카푸친회(Capuchins) 수도사들과 예수회 수사들은 시리아에서 활동했다. 오스만투르크 제국의 술탄들은 아랍어나 터키어로 된 인쇄를 오랫동안 금지하였다. 그래서 아랍어 서적은 서구에서 인쇄하여 아랍 이슬람 지역에 배부되었다. 아랍 세계에 등장한 첫 번째 인쇄기는 이집트의 ‘무함마드 알리 인쇄기’로 1822년에 설치됐으며 학교 교재들이 주로 인쇄되었다.
19세기, 주요 성지와 기독교 소수파들에 대한 보호 문제에 강대국들은 치열하게 경쟁하였다. 아랍 세계에서 가장 활동적인 선교사들은 프랑스의 예수회 수사들과 미국의 개신교 선교단이었으며 그들은 아랍어 인쇄기를 설치하고 많은 서적을 인쇄하였다. 그들은 거의 잊고 있었던 자신들의 고전을 복원시켜주었고 몇몇 서구의 지식들을 아랍인들을 위해 번역하였다. 또한 아랍의 신세대를 교육시켰다. 그들은 즉시 자신들의 유산에 대해 자각하였고 유럽의 영향을 의식하게 되었다. 그러나 이러한 모든 변화에 대한 사회적 영향은 기대보다는 크게 제한적이었다. 무역업자들과 지식인들로 이루어진 토종 신(新)중산층들은 주로 소수파 출신들이며 지위의 불안정과 전반적으로 주민들과 분리되기 때문에 완전한 역할을 할 수 없었다. 그러나 이 중산층은 아랍어로 쓰고 말했다. 외국 선교사들로부터 교육을 받은 시리아의 기독교인들은 시리아는 물론 이집트에 신문과 잡지사를 설립하였고 경제 및 사회 변화의 영향을 받은 주민들에게 더욱 더 광범위하게 다가갔다. 아랍 민족주의가 태동한 것은 이 시기였다. 터키인과 이질적인 침략주의자 유럽인을 혐오하는 아랍인들은 유럽의 민족주의 개념을 수용하고 아랍어와 아랍 문화의 부활을 인식하게 됐다. 민족주의는 무슬림의 단일성에 영향을 덜 받고 경제 변화와 서구 문화의 영향을 많이 받은 기독교인들에게 가장 강했다.
기독교인들은 옛 이슬람 공동체의 현대판 정치적 표현인 범이슬람 사상에 동의할 수 없었다. 그 대신에 기독교인들은 종교보다는 민족적인 용어로 침략자 서양에 대항할 동양의 결속과 불쾌감을 새롭게 표현하고자 노력했다. 그러나 무슬림들은 정치와 종교를 따로 구분하지 않았다. 정체성의 기본적 정서는 종교적이고 사회적이었다. 이슬람의 완전한 사회는 때로는 민족주의 용어로, 때로는 종교적인 용어로 표현됐다. 유럽인들이 아랍인들을 직접 통제하자 아랍 민족주의 운동은 가속화 되었다. 그들은 처음에는 아랍 세계 변방에서 민족주의 운동이 발생하였는데 1830년 프랑스가 알제리에서, 1839년 영국이 아덴에서 동시다발적으로 일어났다. 서구 열강들은 이들을 통제하다가 나중에는 아랍의 중심 지역들을 통제하였다. 드디어 1882년 영국은 아랍의 중심지역인 이집트를 점령했다. 그 점령으로 인해 이집트에서는 민족주의 운동이 더욱 격렬해졌다. 이번에는 훨씬 구체적인 불만의 씨와 목적이 크게 드러났기 때문에 더욱 지역적이었다. 그 때까지 민족주의 운동은 정치계와 정당 등 정치적으로 표현됐다. 이것은 또 다른 중요한 변화를 나타내는 것이다.
이전 사회에서 종교적으로 표출했던 방식이 회복되었다. 다시 말해서 20세기 초에 아랍 반도에서 와하비야 운동이 다시 전개되었던 것이다. 이 때는 압둘 아지즈 빈 사우드가 열렬한 와하비야 전사들과 나즈드 통치 지역을 확장시킬 때였다. 그는 하사를 1913년에 점령했으며 샴마르를 1921년에 병합했고 히자즈를 1924~25년에 병합하였다. 이후, 1932년 사우디아라비아라는 새로운 왕국을 선포하고 와하비즘(Wahhbism)을 국가의 공식 강령으로 채택하였다. 그러나 제2차 세계대전 이후, 옛날 충성과 연합의 형태로 복귀하려는 호전적인 이슬람 형제단이 갑자기 등장하기 전까지 대부분의 아랍 국가에서 보여준 주요 행동은 서구에서처럼 정치적이었다. 공공생활의 서구화는 엄청나게 피상적이었다. 진정한 사회 기반은 아직 근본적으로 바뀌지 않았다. 지주와 농민 간의 실질적인 봉건적 관계는 법적으로 폐기되었으나 변한 것이 거의 없었다. 아직도 지주들은 주도권을 독점하고 있었다. 비 무슬림들로 구성된 무역 종사자들은 투쟁 전선에 나서지 않았다. 지배 계층은 이전처럼 변함없는 기본적인 문화 창출적인 면과 이해를 가지고 있었다. 권위의 상징들인 의회, 선거, 정당, 정강, 신문 및 여론에 대한 호소라는 서구식 정치적 기구와 표현들은 그대로 도입되었으나 사회현실과는 거리가 있었다.
1914년 제1차 세계대전에서 아직도 무슬림의 감정이 우세한 것으로 드러났다. 영국이 점령한 이집트에서 대부분의 아랍 무슬림들은 터키 쪽을 동정하며 편을 들었으나 아랍 민족주의도 급속히 발전하였다. 1916년, 영국은 히자즈에서 아랍의 반란을 조직화하는 데 성공했다. 즉각적인 물자 원조와 전후 아랍 지역의 독립을 보장하는 대가로 아랍 유목민 부대는 영국의 시리아 점령을 도왔다. 영국으로 인한 평화적인 정착은 아랍인들의 희망에 훨씬 미치지 못했지만 아랍인들에게 많은 것을 안겨 주었다. 이라크, 시리아, 레바논, 요르단 및 팔레스타인에 신흥 국가들이 설립됐으며 연합군은 터키 지배를 종식시켰다. 그러나 그토록 갈망했던 독립이 연기되고 영국과 프랑스의 위임 통치가 실시됐다. 교전 기간 중 급속한 경제 및 문화의 발달로 인해 더욱 강한 여론을 갖게 된 아랍의 서구에 대한 실망은 일련의 활발한 민족주의 운동으로 표출됐다. 그 운동은 비록 여전히 종교적인 색채를 갖고 있었으며, 통치력과 많은 정책들이 옛 사회 질서에 의존했지만, 오히려 그 때문에 진정한 대중 운동이었으며, 교육받고 정치적 자각이 있는 소수 계층에서부터 문맹이며 열악한 환경에 놓여 있는 농민에 이르기까지 무슬림 사회의 모든 부문에 영향을 미쳤다.
제2차 세계대전은 다른 변화를 가져왔다. 비록 아랍 국가들이 이 전쟁에 실질적인 참여를 하지는 않았으나 크게 영향을 받았다. 수천 명의 아랍인들이 보수유지 업무 등에 전쟁 중에 고용되었다. 산업화, 전쟁과 교육 확대로 인한 지적인 결과 때문에 발생한 경제 변화는 새로운 이해, 새로운 정책적인 부분, 새로운 지도자들의 등장을 가져왔다. 아랍인들의 신앙이 헬레니즘과 접촉해서 아랍인들에게 새롭고 풍부한 결실을 가져다주었을 때처럼 다시 한 번 이슬람은 많은 근본적인 가치들에 도전하고 많은 추종자들에게 매력적으로 보이는 외국의 문명과 마주하고 있다. 이슬람에 대한 당시의 저항 세력은 훨씬 더 강력했다. 이슬람은 더 이상 새로운 신앙이 아니다. 철도와 인쇄기, 항공기와 영화 등에서 비롯된 서구의 충격은 아랍 경제생활의 전통적 구조를 회복할 수 없도록 완전히 파쇄시켰다. 모든 아랍인의 생계 · 여가 · 공적 · 사적 생활에 영향을 주었으며 전통적인 사회 · 정치 · 문화적 형태의 재조정을 요구했다. 이 같은 재조정의 문제에서 아랍인들은 여러 길의 선택을 가지고 있다. lukybaby7@gmail.com
*필자/ 정길선.
노바토포스 회원, 역사학자, 고고인류학자, 칼럼니스트, 러시아 과학아카데미 유라시아 고고인류학연구소 연구교수.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.
The Middle East and the Arabs, and Historicity in Arab Culture During the Modern and Contemporary Periods
- Columnist Jung Gil-sun
The Arabs came into contact with Western Europe starting from their first overseas conquests in the 7th century. For a considerable period, the Arabs dominated Western Europe, particularly Spain and Sicily, and maintained military, diplomatic, and commercial relations with other Western European nations. Arab Muslims accepted European students into their universities. Contact between the two sides also occurred through the Crusades. However, while these interactions were beneficial for Europeans who learned much from the Arabs, they did not have a significant impact on the Arabs themselves. As pointed out by an Orientalist, the relationship with Europe can be described as very formal, superficial, or unilateral, and it is assessed that this had almost no influence on Arab life and culture. The lack of interest in Western Europe among medieval Arabs is clearly reflected in their geography and literature. To the bright world of Islam, Western Europe was regarded as a dark, uncivilized, and barbaric world on the periphery, posing no significant threat or offering anything to learn. However, starting in the early 16th century, a new relationship between the Islamic world and the West was recognized.
Europe innovated itself through the Renaissance and the Reformation, making significant progress, particularly in the art of warfare. As the feudal system disintegrated, trade was liberalized and enterprises were liberated. Entrepreneurs emerged who invested capital in purchasing raw materials in bulk and employing cheap labor on a large scale. They sold goods at market prices rather than regulated prices. However, the Ottoman Empire did not experience a capitalist revolution. As the purchase of raw materials increased in Europe, prices rose along with it. Commodities such as wheat, wool, copper, and expensive metals were gradually depleted in the Arab-Islamic world, and their prices steadily increased. At this time, Western manufacturers exported mass-produced goods to the Ottoman Empire, selling them at prices lower than local handicrafts. From the mid-18th century to the mid-19th century, the region's craft industry began a process of almost complete collapse. This marked the onset of economic stagnation. With the emergence of the capitalist economic system in Europe, new political institutions and scientific methods were adopted, and military technology advanced significantly. Perhaps the most significant political development in Europe since the Renaissance was the emergence of the nation-state. The nation-state was a political unit that served as the focal point of the people's self-identity and loyalty.
In contrast, the Ottoman Empire failed to become a cohesive political and cultural unit from the 17th to the mid-19th centuries; instead, it remained a collection of diverse religious and ethnic groups. The European educational and scientific systems, revived by the Renaissance, surpassed those of the Ottoman Empire, which had become trapped in a framework of aversion to criticism and imitation. Unlike the Middle Ages, when great scientists and philosophers published numerous achievements, few significant accomplishments emerged after the 15th century. However, great scientists such as Copernicus, Bacon, Galileo, and Newton appeared in Europe. The scientific revolution in Europe not only led to entirely new devices but also paved the way for the Industrial Revolution. Furthermore, as mentioned earlier, it transformed weaponry and war technology. Only a tiny minority of intellectuals in the Ottoman Empire were able to recognize that their civilization was beginning to fall behind the West. Furthermore, in Europe, the strengthening of centralization led to the emergence of firm and reliable political institutions, enabling Western Europe to achieve truly tremendous expansion. Consequently, by the 20th century, the entire world had to enter the political, economic, and cultural orbit of Europe. Because the Ottoman Empire appeared strong on the surface in the Arab-Islamic world, the decline of social order and the fragility of its military dictatorship were obscured.
The efficacy of moral bonds within the religious framework was also diminishing. After 1566, government corruption and disorder led to economic backwardness. Neither the ruling class of the military nor the intellectual class paid attention to economic changes. In the early 16th century, Europe began to demonstrate a new type of powerful force. First, the French began negotiations with the Ottomans regarding an alliance against a common enemy. France, exercising seasoned diplomatic prowess, transformed the alliance agreement into a trade treaty granting specific rights and privileges to French traders within the Ottoman Turkish territories. Furthermore, France’s foreign activities expanded rapidly, leading to the establishment of trade and consular missions in Syria and Egypt. Following France, Britain, the Netherlands, and other European nations also joined the fray. Throughout the 17th and 18th centuries, European foreign trade grew steadily, and settlements for traders were established in Syrian and Egyptian ports and other cities under the protection of their consuls. In the 18th century, the Eastern spice and silk trade in which Egypt participated gradually declined as the ocean trade routes came under the control of Britain and the Netherlands. Although French rule in Egypt ended after only three years, it held significant meaning. It ushered in an era in which the West directly intervened in the Arab world with great economic, social, and cultural importance.
The French military was armed with the tools of cultural exploitation inwardly and revival outwardly. As France achieved an easy victory that shattered the illusion of Islamic superiority—which had previously been thought inviolable—it raised the critical issue of readjusting relations to establish new ones. It is said that the resulting psychological turmoil remains unresolved to this day. Regarding the French occupation, al-Jabarti, an Egyptian Islamic historian, vividly and meticulously documented the shock Egypt suffered and the sense of powerlessness felt by Egyptian rulers attempting to counter the challenge, while sensing the disparity in strength between France and Egypt. The state of anarchy that followed the French withdrawal ended in 1803 with the emergence of Muhammad Ali, an Albanian from the Balkans and an officer of the Ottoman Empire. He succeeded in becoming the new ruler of Egypt. Although his efforts to secure Egypt's independence and expand its territory were thwarted, he began implementing his own reform program. In particular, he embarked on ambitious plans in the economy and education to possess a new European-style military force. While his industrialization policies failed, he began to dismantle the feudal system in Egypt and Syria through measures such as the rational expansion of agriculture. He established a theological school and invited European teachers to teach there. He supported the translation of Western books and dispatched the first study abroad delegation to Europe as part of a long-term plan.
He expanded cotton cultivation to strengthen economic ties with Western Europe, including Britain. As European languages and cultures spread through education both domestically and abroad, traditional views were inevitably shocked by the new culture and perspectives. Muhammad Ali himself was an Ottoman figure who spoke Turkish, not an Arab. However, his son, Ibrahim, spoke Arabic and worried about the survival of the Arab Empire. Syria returned to the Ottoman Empire following the withdrawal of Muhammad Ali's army in 1840. Nevertheless, the dismantling of the feudal system and its replacement with a centralized administrative system continued under the patronage of the Ottoman Empire. The reforms of the Ottoman Empire increased the degree of centralization. The provinces were no longer fiefs held by Military Pashas, and administrative districts were managed by central government officials. Although the landowning class had been stripped of the privileges and enforcement powers of the feudal system, they retained their socio-economic superiority and remained the ruling class in the economic and administrative spheres. Meanwhile, European economic activity entered a new phase. Europeans were no longer heavily reliant on trade. Instead, they focused on the development and control of resources and services, particularly communications. Since the time of Vasco da Gama, Europe had passed through the Cape of Good Hope when approaching India, whether for trade or war.
However, Napoleon's Egyptian expedition presented new possibilities. These could be realized through the advent of steamships, which were unaffected by the monsoon winds. For centuries, European ships transported Indian products through the Red Sea and the Persian Gulf to the markets of Basra, Jeddah, and Suez. British companies operated shipping operations from India to Basra and Suez. To ensure the safety of these voyages, the British and Indian navies suppressed piracy in the Arab Sea while simultaneously securing coal supply ports and strategic watchtowers. Britain established its political hegemony in this region. The historic opening of the Suez Canal on November 17, 1869, restored the Egypt-Red Sea route and reaffirmed Egypt's strategic importance, but it was also an event that heightened Britain's interest in the country. The development of communications in the Arab region was more sluggish and delayed. France constructed roads and railways in Syria, while Turkey contributed to the construction of the Hijaz Railway (currently in southwestern Saudi Arabia), connecting Damascus and Medina. Additionally, ports, bridges, canals, telegraphs, and other service sectors developed in the region, with Germany largely completing the Baghdad Railway in 1914. These massive developments were essentially focused on transportation, and the benefits for transit countries were limited.
Consequently, significant progress was not made in the development of major resources in the Arab region. Most importantly, the rapid development of irrigation businesses driven by the emergence of new equipment, and the expansion of cotton and sugar cultivation in Egypt due to new railways, roads, and ports that enabled access to vast markets, were significant factors. The changes of the 20th century were far more radical, to the point of being revolutionary. The advent of internal combustion engines added airplanes, automobiles, and lorries as new modes of transportation. This development in transportation enabled the Arab-Islamic world to establish new communication networks, facilitating the rapid exchange of people, goods, and ideas. Alongside this, oil development took place in this region, which had now become the most important resource for the outside world. Cultural penetration from Europe occurred primarily religiously through Christians. Since the 16th century, the Vatican maintained contact with the Maronite Catholics of Lebanon, while Italian and French Capuchin friars and Jesuits were active in Syria. The Sultans of the Ottoman Empire banned printing in Arabic or Turkish for a long time. Therefore, Arabic books were printed in the West and distributed to the Arab Islamic regions. The first printing press to appear in the Arab world was the ‘Muhammad Ali Press’ in Egypt, installed in 1822, and was primarily used to print school textbooks.
In the 19th century, great powers competed fiercely over the protection of major holy sites and Christian minorities. The most active missionaries in the Arab world were French Jesuits and American Protestant missionaries; they installed Arabic printing presses and printed many books. They restored their nearly forgotten classics and translated some Western knowledge for the Arabs. They also educated the new generation of Arabs. They immediately became aware of their heritage and conscious of European influence. However, the social impact of all these changes was significantly more limited than expected. The indigenous new middle class, composed mainly of traders and intellectuals, could not play a full role due to their minority status, instability in their position, and general separation from the population. Nevertheless, this middle class wrote and spoke in Arabic. Syrian Christians, educated by foreign missionaries, established newspapers and magazines not only in Syria but also in Egypt, reaching out more broadly to residents affected by economic and social changes. It was during this period that Arab nationalism emerged. Arabs, who detested the Turks and the alien, expansionist Europeans, embraced European concepts of nationalism and recognized the revival of the Arabic language and culture. Nationalism was strongest among Christians, who were less influenced by Muslim unity and more deeply affected by economic changes and Western culture.
Christians could not agree with Pan-Islamic ideology, which was a modern political expression of the ancient Islamic community. Instead, Christians sought to express the Eastern solidarity and resentment against the aggressor West in new terms, using national rather than religious language. However, Muslims did not separate politics from religion. The fundamental sentiment of their identity was religious and social. The perfect Islamic society was expressed sometimes in nationalist terms and sometimes in religious terms. As Europeans gained direct control over the Arabs, the Arab nationalist movement accelerated. Nationalist movements initially emerged on the periphery of the Arab world, occurring simultaneously with France in Algeria in 1830 and Britain in Aden in 1839. Western powers controlled these movements and eventually came to control the central regions of the Arab world. Finally, in 1882, Britain occupied Egypt, the heart of the Arab world. This occupation intensified the nationalist movement in Egypt. It was more localized because the seeds of grievance and objectives were much more clearly revealed. Until then, nationalist movements had been expressed politically, through political circles and political parties. This marked another significant shift.
The religious mode of expression that had existed in previous societies was restored. In other words, the Wahhabist movement re-emerged in the Arab Peninsula in the early 20th century. This was the time when Abdul Aziz bin Saud, along with ardent Wahhabist fighters, was expanding the Najd territory. He captured Hassa in 1913, annexed Shammar in 1921, and annexed Hijaz in 1924–25. Subsequently, in 1932, a new kingdom called Saudi Arabia was proclaimed, and Wahhabism was adopted as the official national ideology. However, until the sudden emergence of the militant Islamic Brotherhood after World War II, which sought to return to the old forms of loyalty and union, the major actions displayed in most Arab countries were political, much like those in the West. The Westernization of public life was enormously superficial. The true social foundations had not yet fundamentally changed. Although the substantive feudal relationship between landlords and peasants was legally abolished, little had changed. Landlords still monopolized the initiative. Traders composed of non-Muslims did not step onto the front lines of struggle. The ruling class retained the same basic cultural creative aspects and interests as before. Western political institutions and expressions—symbols of authority such as parliaments, elections, political parties, platforms, newspapers, and appeals to public opinion—were introduced as they were, but they were far removed from social reality.
In 1914, World War I, it became evident that Muslim sentiments were still dominant. In British-occupied Egypt, most Arab Muslims sympathized with and sided with Turkey, but Arab nationalism also developed rapidly. In 1916, Britain succeeded in organizing an Arab rebellion in Hijaz. In exchange for immediate material aid and a guarantee of post-war independence for Arab regions, Arab nomadic units assisted Britain in occupying Syria. Although the peaceful settlement brought about by Britain fell far short of Arab hopes, it brought them much. New states were established in Iraq, Syria, Lebanon, Jordan, and Palestine, and the Allied forces ended Turkish rule. However, the independence they so ardently desired was postponed, and British and French mandates were implemented. Arab disappointment with the West, fueled by stronger public opinion due to rapid economic and cultural development during the war, manifested in a series of vigorous nationalist movements. Although the movement still retained a religious character and its governance and many policies relied on the old social order, it was precisely for this reason that it was a genuine mass movement, influencing every sector of Muslim society from the educated and politically aware minority to illiterate peasants living in poor conditions.
World War II brought about different changes. Although Arab nations did not participate in the war in substantial terms, they were significantly affected. Thousands of Arabs were employed during the war for maintenance and other tasks. Economic changes resulting from industrialization, war, and the intellectual consequences of expanded education brought about new understandings, new policy areas, and the emergence of new leaders. Just as the Arab faith brought new and abundant fruits upon contact with Hellenism, Islam once again faces foreign civilizations that challenge many fundamental values and appear attractive to many followers. The resistance forces against Islam at the time were much stronger. Islam is no longer a new faith. The Western impact stemming from railroads, printing presses, aircraft, and film completely shattered the traditional structures of Arab economic life, rendering them irrecoverable. It affected the livelihood, leisure, public, and private lives of all Arabs and demanded a readjustment of traditional social, political, and cultural forms. Regarding this issue of readjustment, Arabs have several choices. lukybaby7@gmail.com
*Author/ Gil-Sun Jung.
Member of Novatopos, historian, paleoanthropologist, columnist, and research professor at the Institute of Eurasian Paleoanthropology, Russian Academy of Sciences.
