 ▲ 정길선 박사 ©브레이크뉴스 |
이번 주에는 러시아권에서 우리 설날과 같은 의미인 마슬레니쨔(Масленица) 명절 주간이 진행 중에 있다. 마슬레니쨔는 새 봄 맞이의 의미가 있지만 투르크의 나브루즈 축제, 몽골의 차강사르 등의 영향을 받은 슬라브 종족의 전통적인 새해 맞이인 셈이다. 북위 66.6도에 걸쳐 사는 사람들이 사는 지역은 12월 25일이 되기 전인 12월 21일부터 12월 24일까지 3일 동안 태양이 뜨지 않았다. 당시 고대인들은 태양의 수명이 1년이라서 이 죽은 태양을 다시 살리기 위해서는 인신공양이 필요하다고 생각했다. 그래서 초기에는 마을의 처녀를 산채로 불태워 바치는 의식을 진행하였고, 이 의식으로 태양이 다시 태어난다고 믿었다.
태양신 호르스(Хорс)에게 바치는 처녀 산화 의식은 오늘날에 추쩰라라는 여성 모형 인형을 태워 제물로 바친다. 처녀를 바치지 않아도 태양이 뜬다는 사실을 알게된 슬라브족은 처녀 대신 여자 인형을 태우는 것으로 각 종족들과 합의했고 여자 인형을 태워도 3일동안 뜨지 않았던 태양이 뜬다는 것을 알게된 슬라브족은 이후로 추쩰라라는 여성 모형 인형을 태워 제물로 바치게 된 것이다. 어떤 면에서는 태양신에게 바치는 일종의 인신 공양과 같은 그런 일종으로 볼 수도 있지만 낡은 짚으로 얼굴이 없는 마슬레니차 인형을 만들었다는 것은 꼭 그것이 성별이 확실화된 것인지는 알 수 없다는 것이 현 러시아 고고민족학계의 입장이다. 낡은 짚으로 만들어진 추쩰라를 태우는 행사는 새로운 경작의 시작을 의미했다. 마슬레니쨔 추쩰라 인형을 불태우는 행사엔 불로써 땅의 생명력을 소생시킨다는 의미도 있었으며 사람들은 인형을 태운 재를 밭에 뿌려 한 해의 풍작을 기원하기도 했다.
그리고 하라보드(Хоровод)라는 춤을 추게 되는데 우리의 강강술래처럼 대개 여자들이 노래를 부르며 손을 잡고 둥글게 도는 춤으로 이런 의식은 동양의 투르크나 동북아시아 문화권과 슬라브 문화가 아주 밀접한 연관성을 갖게 해주는 것으로 설명된다. 이외에도 사람들이 함께 마을을 돌아다니며 노래를 부르는 굴랴니예(Гуляние)나 남자들이 편을 나눠 대결하는 ‘얼음 성벽 공방전’과 ‘주먹 싸움’ 등의 용맹을 가리는 전통 놀이가 있다. 토속 신앙에 기반을 둔 마슬레니쨔는 러시아가 기독교화된 이후에도 강한 생명력을 유지했다. 988년 블라디미르 대공이 그리스에서 정교 신앙을 수용한 이후 러시아의 공식 종교는 러시아 정교가 되었다. 러시아 정교회는 미신적이고 향락적인 마슬레니쨔 문화를 없애려 했지만, 이미 민중의 삶에 깊숙이 자리 잡은 전통을 없애긴 어려웠다. 대신 교회는 마슬레니쨔를 사순절이 시작되기 전 일주일 동안 진행되는 종교적 행사로 전환시켰다.
마슬레니쨔의 끝과 동시에 시작돼 부활절까지 이어지는 사순절 기간은 고기와 유제품을 먹을 수 없는 금육기였다. 따라서 마슬레니쨔는 사람들이 금육기 전에 마지막으로 버터, 우유 등의 유제품을 먹을 수 있는 날이었다. 이런 이유로 사람들은 마슬레니쨔를 즐기며 러시아 전통 블린에 버터를 듬뿍 발라 가족 및 손님들과 나눠먹었다. 마슬레니차의 어원이 버터를 의미하는 Масло일 정도다. 마슬레니쨔에는 본래 블린 외에 생선과 유제품 등 여러 종류의 음식을 먹지만 육류는 금기이다. 자신들의 무지로 희생되어진 처녀들에 대한 속죄로 이 행사 기간 중 고기를 입에 대지 않았다고 한다. 그러나 요즘에는 샤슬릭과 같은 육류가 대세다. 도시화된 사회에 농사나 목축을 하지 않는 일반 회사원 등이 많기 때문에 전통적인 금기인 육류섭취가 대도시 사회에서 일반화 되어가고 있기 때문이다. 그리고 마슬레니쨔 주간에는 신나게 육류를 먹고 다음으로 이어지는 사순절 기간에는 육류를 철저히 금기하는 정교회의 풍속으로 볼 때 어쩌면 샤슬릭 굽는 냄세는 당연한 것일 수도 있겠다.
기독교 도입 이후 마슬레니쨔는 러시아 정교의 행사가 되었지만 그 토속 신앙적 성격은 여전히 남아있었다. 고대 슬라브 인들이 천둥신 페룬, 태양신 호르스, 농경과 목축의 신인 벨레스에게 한 해의 풍요를 기원했다면, 러시아 정교가 도입된 이후 사람들은 동물을 수호하는 기독교의 성인 블라시(Власий)에게 블린을 바치며 가축들의 건강과 풍작을 기원했다. 고대 슬라브 인의 다신교적 신념 체계가 기독교의 신학과 습합되는 과정에서 기존의 천둥신, 바람신, 곡물신 등 이교 신들이 기독교 성인으로 바뀌어 나타났으며 기독교 도입 이후에도 토속 종교의 성격이 강하게 남아 있는 이중신앙(Double faith)의 현상이 남아 있는 것으로 보고 있다. 마슬레니쨔 축제가 열리면 슬라브 인들이 기리는 신(神)은 3명이다. 하나는 천둥과 뇌력의 신이자 세상 모든 것을 주관하는 페룬(Перун), 태양신 호르스(Хорс), 농경과 목축의 신인 벨레스(Велес)이다.
사람들은 이 3명의 신적 존재에게 한 해의 풍요를 기원했다. 슬라브인들은 곰이 신성한 치유력을 가진 동물이라고 생각해 농경과 목축의 신인 벨레스를 곰과 동일시했다. 따라서 슬라브 인들은 곰처럼 춤을 추며 집 주위를 돌면서 집 안의 액운을 물리치고 좋은 태양의 기운을 맞이한다고 믿었다. 마슬레니쨔는 드넓은 땅에 흩어져 살던 슬라브인들이 함께 모여 공동체 의식을 확인하는 행사기도 했다.
*필자/ 정길선.
노바토포스 회원, 역사학자, 고고인류학자, 칼럼니스트, 러시아 과학아카데미 유라시아 고고인류학연구소 연구교수.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Maslenitsa (Масленица), a spring festival and a holiday similar to Seollal in Russia
Columnist Jeong Gil-seon
This week, Maslenitsa (Масленица), a holiday with the same meaning as Seollal in Russia, is in progress. Maslenitsa has the meaning of welcoming the new spring, but it is also a traditional New Year's Day for the Slavic people, influenced by the Turkic festival of Navruz and the Mongolian festival of Tsagaan Sar. In the areas where people live across 66.6 degrees north latitude, the sun did not rise for three days from December 21 to December 24, before December 25. At that time, the ancient people thought that the lifespan of the sun was one year, so human sacrifice was necessary to revive the dead sun. So in the beginning, they performed a ritual of burning a village girl alive and offering her up, and they believed that the sun was reborn through this ritual.
The virgin burning ceremony dedicated to the sun god Hors (Хорс) is today performed by burning a female effigy called a Chutsela as a sacrifice. The Slavs, who learned that the sun would rise even without sacrificing a virgin, agreed with each tribe to burn a female effigy instead of a virgin. When the Slavs learned that the sun, which had not risen for three days, would rise even if a female effigy was burned, they began to burn a female effigy called a Chutsela as a sacrifice. In some ways, it can be seen as a type of human sacrifice to the sun god, but the fact that a Maslenitsa doll without a face was made from old straw does not necessarily mean that its gender has been confirmed, according to the current Russian archaeological and ethnological community. The ceremony of burning a Chutsela made from old straw signified the start of new cultivation. The burning of the Maslenitsa Chusela doll also meant reviving the life force of the land through fire, and people would sprinkle the ashes of the burned dolls on the fields to pray for a good harvest for the year.
They would also dance a dance called Harovod (Хоровод), which is similar to our Ganggangsullae, where women usually sing songs and dance in a circle while holding hands. This ritual is explained as showing a close connection between Eastern Turkic or Northeast Asian cultures and Slavic cultures. In addition, there are traditional games such as Gulyaniye (Гуляние), where people walk around the village together and sing songs, and ‘Ice Wall Battle’ and ‘Fist Fight’, where men compete in teams to test their bravery. Maslenitsa, which is based on indigenous beliefs, maintained its vitality even after Russia was Christianized. After Grand Duke Vladimir accepted the Orthodox faith from Greece in 988, Russian Orthodoxy became the official religion of Russia. The Russian Orthodox Church tried to eliminate the superstitious and hedonistic Maslenitsa culture, but it was difficult to eliminate the tradition that was already deeply rooted in the lives of the people. Instead, the church transformed Maslenitsa into a religious event held during the week before the start of Lent.
The period of Lent, which began at the same time as Maslenitsa and continued until Easter, was a period of abstinence from meat and dairy products. Therefore, Maslenitsa was the last day that people could eat dairy products such as butter and milk before the period of abstinence. For this reason, people enjoyed Maslenitsa and shared traditional Russian blinis with butter with their families and guests. The etymology of Maslenitsa is actually Maslo, meaning butter. Originally, in addition to blinis, people ate various foods such as fish and dairy products on Maslenitsa, but meat was taboo. It is said that people did not eat meat during this event as atonement for the virgins who were sacrificed due to their ignorance. However, meat such as shashlik is the trend these days. Since there are many ordinary office workers in urbanized societies who do not farm or raise livestock, the traditional taboo of meat consumption is becoming common in large cities. And considering the Orthodox custom of eating meat during Maslenitsa week and strictly abstaining from meat during the following Lent, the smell of grilling shashlik may be natural. After the introduction of Christianity, Maslenitsa became a Russian Orthodox event, but its indigenous religious nature still remained. If the ancient Slavs prayed for a year of abundance to Perun, the god of thunder, Horus, the sun god, and Veles, the god of agriculture and livestock, after the introduction of Russian Orthodoxy, people offered blin to Blasi (Власий), the Christian saint who protects animals, and prayed for the health and abundance of livestock. In the process of the ancient Slavs' polytheistic belief system being combined with Christian theology, existing pagan gods such as the thunder god, wind god, and grain god were transformed into Christian saints, and it is reported that the phenomenon of double faith, which strongly retained the characteristics of indigenous religion even after the introduction of Christianity, remained. When the Maslenitsa festival is held, the Slavs honor three gods. One is Perun (Перун), the god of thunder and thunder and the ruler of all things in the world; the sun god Hors (Хорс); and Veles (Велес), the god of agriculture and livestock.
People prayed to these three divine beings for a year of abundance. The Slavs believed that the bear was an animal with divine healing powers, and thus identified Veles, the god of agriculture and livestock, with the bear. Therefore, the Slavs believed that by dancing like a bear and circling around the house, they could ward off evil spirits in the house and welcome good solar energy. Maslenitsa was also an event where Slavs who were scattered across a vast land gathered together and confirmed their sense of community.
