 ▲ 정길선 박사 ©브레이크뉴스 |
서커스는 소련 시절 크게 발전해왔고 개그 프로나 코미디를 없앴다. 그 이유는 헤프게 웃는 것이 미국이나 영국과 같이 품위를 잃으면 안되고 그들이 그렇게 웃는 것은 멍청하기 때문이라는 이유에서였다. 그래서 러시아 사람들의 표정은 무표정에 불친절, 차가운 얼굴의 대명사가 되었다. 이를 두고 서방에서는 Concrete face라고 놀려대기 했다. 개그 프로나 코미디를 없애는 대신 서커스를 흥행시키면서 여기서 즐거움을 찾도록 했다. 어이없는 일이지만 당시 냉전 체제라는 역사적인 상황으로 볼 때 미국과 영국에 지지 않으려는 소련 정부의 노력이 보이는듯 하다.
20세기 러시아의 엔테테인먼트 상황은 서커스와 동의어라고 할 정도로 서커스가 중요한 엔터테인먼트였다. 러시아의 근대 서커스는 유럽으로부터 들어왔다. 그러나 러시아는 서커스를 제도화하고 국영화하기 시작했다. 1919년 레닌은 서커스를 오페라나 발레에 못지 않은 러시아의 ‘인민의 예술형식’으로 발전시키라는 지시를 하였다. 소련은 그 동안의 서커스와는 매우 다른 서커스를 국가 주도하에 체계화 해나가기 시작했다.
서커스의 내용의 변화, 서커스 학교의 설립, 서커스 단원들의 육성 등, 그리고 서커스에 필요한 각종 제도들을 정비해나갔다. 1927년에 모스크바 서커스 학교를 설립하여 서커스 연기자들을 육성하였는데 여기서는 말이나 동물 위주의 서커스에서 체조의 테크닉을 사용한 서커스 훈련이 주를 이루었다. 매일 20시간 정도의 고된 훈련으로 고난도의 기술을 익힌 퍼포머를 양성하였다. 이 학교에는 보통 70여 개의 자리가 있었는데 1,000명 이상이 지원하였다고 하니까 소련에서의 서커스의 위상을 알 수 있다.
공무원보다도 더 봉급이 많았고 퇴직수당, 육아지원에 퇴직공무원에게만 지급된 사택도 제공되었다. 혁명 후 러시아에는 ‘연극전염병’(Theatre Epidemic)이 돌았다. 극장으로 변하지 않은 창고가 없을 정도로 연극 열기는 대단했다. 그 열기는 박테리아보다 더 빨리 퍼져나갔다. 모든 극장에는 관객들로 넘쳤다. 귀족만으로 구성되어 있던 과거의 연극관객이 중산층과 노동자 계급으로 바뀌었다. 그러나 프로시니움에 가려진 연극적 스펙터클보다 서커스가 더욱 노동자의 생생한 혁명정신을 더 고취하는 것으로 보았다.
대형 스펙터클 공연들이 넘쳐났고 공연들은 서커스화되었다. 서커스는 공연자의 집중력과 힘, 관객들의 민주적 참여가 그 특징이다. 그리고 서커스 링은 행동을 위한 실질적 공간을 제공한다. 러시아에서 서커스가 각광을 받았던 것은 노동자의 혁명정신을 고취하고 대규모 군중들의 집단적 힘이 분출하는 공간으로 보았기 때문이었다. 사회주의 국가에서는 서커스를 예술로 보고 있고 예술을 체제의 홍보를 위한 선전도구, 국민의 훈육을 위한 수단으로 사용해 왔다. 발터 벤야민(Walter Benjamin, 1892~1940)은 이를 "미학의 정치화(The politicization of aesthetics)"라는 말로 비판하고 있다. 당시 나치즘에서 대중 선동 수단으로 활용하던 다양한 이벤트를 통해 대중을 세뇌하고 감격시키게 만들었던 전략이었다.
*필자/ 정길선.
노바토포스 회원, 역사학자, 고고인류학자, 칼럼니스트, 러시아 과학아카데미 유라시아 고고인류학연구소 연구교수.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Why the Circus Developed in the Former Soviet Union and Russia
Columnist Jeong Gil-seon
The circus flourished during the Soviet era, and comedy shows and comedy acts were eliminated. They believed that laughing wildly was not considered dignified, unlike in the US and UK, and that such laughter was a sign of foolishness. Consequently, Russians' facial expressions became synonymous with expressionless, unfriendly, and cold faces. The West mocked this by calling them "concrete faces." Instead of eliminating comedy shows and comedy acts, they promoted circuses, encouraging people to find enjoyment in them. While this may seem absurd, given the Cold War context, it seems to reflect the Soviet government's efforts to maintain its composure against the US and UK.
Circus was such a prominent part of 20th-century Russian entertainment that it was synonymous with the circus. Modern Russian circus originated from Europe. However, Russia began institutionalizing and nationalizing the circus. In 1919, Lenin issued a directive to develop the circus into a Russian "people's art form," comparable to opera and ballet. The Soviet Union began to systematize the circus, a form quite distinct from previous circuses, under state leadership.
This included revamping the circus's content, establishing circus schools, training circus performers, and establishing various systems necessary for the circus. In 1927, the Moscow Circus School was established to train circus performers. The school focused on circus training using gymnastic techniques in horse- and animal-based circuses. Through rigorous training of approximately 20 hours a day, performers mastered advanced techniques. The school typically had around 70 vacancies, but over 1,000 applicants reportedly applied, demonstrating the circus's prestige in the Soviet Union.
The salaries were higher than those of civil servants, and they were provided with retirement benefits, childcare support, and even company housing, a privilege reserved for retired civil servants. After the revolution, Russia was gripped by a "theatrical epidemic." Theatrical fervor was so intense that no warehouse remained untouched by theaters. This fervor spread faster than bacteria. Every theater was overflowing with audiences. The audience, once comprised solely of the aristocracy, shifted to the middle and working classes. However, the circus was seen as more effective in inspiring the workers' vibrant revolutionary spirit than the theatrical spectacles concealed behind the proscenium.
Large-scale spectacles proliferated, and performances became circus-like. The circus is characterized by the concentration and power of the performers and the democratic participation of the audience. The circus ring provides a practical space for action. The circus's popularity in Russia stemmed from its role in inspiring the workers' revolutionary spirit and providing a space for the collective power of the masses to unleash. In socialist countries, the circus is considered an art form, used as a propaganda tool for the promotion of the regime and as a means of educating the people. Walter Benjamin (1892-1940) criticized this as "the politicization of aesthetics." It was a strategy employed by Nazism at the time to brainwash and thrill the public through various events used as a means of mass propaganda.
