 ▲필자/ 정길선 박사 ©브레이크뉴스 |
마오리(Māori)는 뉴질랜드에 거주하는 폴리네시아계 민족으로 마오리어로 Māori는 '보통의', '일반적인'이라는 뜻의 형용사이며 자신들은 스스로를 탕아타 훼누아(Tangata whenua)라고 칭한다. 이는 '땅의 사람'이란 뜻을 갖고 있다. 보통 코와 코를 비비는 인사법인 '홍이'(Hongi)와 박력 있는 의식인 마오리 하카(Haka)로 잘 알려져 있다. 뉴질랜드에 거주하고 있는 마오리족은 혼혈을 포함해서 70만 명 가량이고 취업을 위해 호주 등으로 이민 간 마오리족까지 합하면 90만 명에 육박하고 있다. 마오리족은 폴리네시아계 민족들 중 가장 늦게 분화했다. 마오리족이 뉴질랜드에 정착한 것은 1200~1300년경으로 비교적 최근까지 사람의 발이 닿지 않았던 곳이다. 이들이 문자를 가지고 있지 않았기 때문에, 마오리족의 정착에 대해서는 구전으로 전해 내려오는 신화와 전설들을 통해서 어느 정도 짐작할 수 있다. 이들이 원래 거주하던 곳은 하와이키(Hawaiki)라는 섬이었다. 하와이키에는 여러 부족들이 함께 살고 있었는데, 계속되는 전쟁과 부족해진 식량으로 인해 배를 타고 새로운 섬을 찾아 정착하려 하는 부족들이 생겨났다. 어느 날 하와이키의 대족장인 쿠페(Kupe)는 배를 타고 낚시를 하던 도중 일련의 사건으로 인해 우연히 뉴질랜드를 발견했다.
하지만 쿠페의 아내는 "저곳은 섬이 아니라 긴 흰 구름이에요."라고 말하며 상륙을 말렸다. 하지만 쿠페는 그곳으로 가 보았고, 이렇게 해서 뉴질랜드를 발견했다고 전해진다. 마오리어로 뉴질랜드를 아오테아로아(Aotearoa)라고 하는데, '긴(Roa) 흰구름(Aotea)'이라는 쿠페의 아내 말에서 비롯된 이름이다. '하와이키' 섬의 전설은 폴리네시아 동부에 여럿 존재한다. 후대에 이루어진 유전학과 언어학적 연구는 폴리네시아 인들의 출신지로 서쪽을 지목했다. 폴리네시아의 많은 민족들이 자신들의 기원으로 꼽는 지명이 있다. ''Avaiki"(소시에테 제도), "Savai'i"(사모아), "Havaiki"(레오 타히티), ‘히바’(이스터 섬) 등이 그것이다. 언어학자들이 재구성한 바에 의하면, 이 이름들은 고대 폴리네시아 공용어의 ‘사와이키’(Sawaiki, 고향)에서 갈라져 나온 것들이다. 이 단어는 다른 뜻도 내포하고 있다. 소시에테의 ‘아바이키(Abaili)’는 그 자체로 저승을 지칭하며, 같은 어원을 공유하는 사모아어의 ‘사우알리이(Saualii)’는 ‘영혼’을 뜻하고 있다. 죽은 영혼이 향하는 곳은 해가 저무는 곳, 서쪽이다. 사모아 제도에서 가장 큰 섬의 이름이 ‘사바이(Sanai)'이’인 것도 이와 무관하지 않다. 당연히 이 섬은 가장 서쪽에 있다.
현대의 과학적인 DNA 연구 결과로써 밝혀낸, 사와이키의 위치는 사모아의 사바이이보다 훨씬 더 서쪽으로, 그 섬은 다름 아닌 현재 대만이다. 지금도 대만의 원주민들은 수십에서 수백 부족까지 나누어지고, 폴리네시아 인들은 아프리카 옆에 있는 마다가스카르까지 진출하기도 했으니 그리 놀라운 일은 아니다. 폴리네시아인들의 DNA가 볼 때, 이들이 지금으로부터 약 4,000년전 대만을 떠나 필리핀을 거쳐 파푸아로 진출했고, 호주 인근의 섬을 징검다리로 삼아 지금의 폴리네시아까지 진출해 이르게 되었다는 것이다. 단, 이들이 처음부터 대만에서 온 것은 아니고 6~8000년 전, 중국에서 B.C 3000년 정도에 대만 섬으로 진출했다고 한다. 다만 폴리네시아 인의 경우는 한족들이 장강을 정복하기 한참 이전에 이미 대만 섬을 떠나 남태평양 곳곳으로 진출한 상황이었다. 그리고 7세기에 폴리네시아 인들이 남극을 발견했을 것이라는 가설까지 나왔다. 마오리족이 상륙하기 이전에 뉴질랜드는 무인도였고, 섬에는 모아나 하스트 수리 같은 거대한 조류들이 서식했다. 섬에 사는 사람을 본 적 없었으니 이 동물들은 사람이 얼마나 위협적인 종족인지 알지 못했으며, 따라서 사람을 보아도 도망가지 않았기 때문에 몇백 년 만에 마오리족으로 인해 모두 멸종되었다. 마오리족은 고구마를 경작하고, 돼지를 키우며 살았는데, 특히 돼지가 이러한 새들의 알을 잘 파먹었기 때문에 더더욱 개체수가 감소할 수밖에 없었다고 한다.
마오리족은 뉴질랜드의 환경에 잘 적응했는데, 이들의 집은 화산섬인 뉴질랜드의 지열을 이용한 난방 효과를 얻기 위해 땅을 파서 지붕을 낮게 올렸으며 구덩이를 파서 고구마와 돼지고기 등을 묻고 뜨겁게 달군 자갈돌을 그 위에 덮어 놓아 음식을 요리하는 항이(Hangi)라는 요리법을 발달시켰다. 지열 난방의 효율이 상당히 높았기 때문에 겨울철이면 눈까지 내리는 남섬에서 마오리족은 거의 옷을 입지 않고 살 수 있었다. 마오리족의 사회는 매우 엄격한 신분 질서로 움직였다. 상위계급에는 족장과 전사들이 있었으며, 노예는 하위계급에 머물렀다. 여성은 남녀 가리지 않고 같이 앉거나 재산도 평등하게 분배받았으나 서양 문물이 들어온 이후 기독교 문화권의 영향을 받으며 여성에 대한 차별도 생겨났다. 그리고 이를 정당화하는 수단은 마나(Mana)였다. 마오리족은 모든 이들에게 서로 다른 마나가 존재한다고 믿었다. 이 마나는 족장이나 전사의 아들로 태어나거나 공을 세워 부족 전체에 도움을 주었다. 아니면 죽은 적의 피부를 섭취함으로써 마나를 흡수하는 것이다. 마오리족은 의식적으로 식인을 행했는데, 적의 피부를 섭취함으로써 그의 마나를 흡수하는 목적이 있었다. 1643년에 네덜란드의 아벨 타스만(Abel Tasman)이 이끄는 탐험대가 뉴질랜드에 상륙했을 때, 마오리족은 이들을 공격하고 죽은 선원들의 시체를 먹었다.
이에 충격을 받은 아벨 타스만은 그대로 철수했고 마오리족은 한동안 평화로운 시기를 누렸다고 한다. 마나에 따라서 이들의 행동은 제약이 가해졌는데, 이를 마오리어로 타푸(Tapu)라고 부른다. 영어의 터부와 같은 의미라 볼 수 있다. 타푸는 조상들의 무덤과 같은 신성한 장소와 마나가 높은 족장이나 전사들의 집, 티키(Tiki) 라고 불리는 우상들을 모셔놓은 성소 같은 곳의 출입을 제한하는 금기와 특정 음식에 대한 금기를 말한다. 그리고 행동에 대한 금기로 나타났다. 가령 마나가 높은 이들만이 복잡한 문신을 할 수 있었고, 또 노예와 많은 부인을 소유할 수 있었다. 마오리족의 마을은 파(Pā)라고 불리는 요새로, 높은 망루와 목책, 구덩이 등으로 요새화되어 있었는데 마찬가지로 타푸가 존재하는 조상들의 무덤 또한 파 못지 않게 요새화되어 있었다. 19세기 중엽 영국과의 갈등으로 인해 촉발된 마오리 전쟁 당시 마오리족의 풍습에 익숙하지 않았던 영국군은 마오리족의 무덤을 마을로 오인하고 포격을 가하기도 했는데, 자신들의 마나를 훼손당한 것으로 여긴 마오리족의 분노 앞에 전멸에 가까운 패배를 경험하기도 했다. 먼저 마을에 들어오려면 그 마을의 추장에게 입장하려는 "부족"의 "족장"이 선물을 바친 다음, 서로 마오리어로 이야기를 한다. 자신들 부족의 역사와 전통 등의 이야기가 오간다.
옛날에는 이와 같은 방식으로 부족에 들어오려는 허락을 받았는데, 소통이 제대로 이루어지지 않거나 방문하는 부족이 마음에 들지 않으면 그 자리에서 죽을 때까지 싸우는 문화가 있었다고 한다. 그 때문에 남성들이 대를 이을 수 있는 여성들을 보호하기 위해 여성들은 남성들 뒤에 위치한다. 들어오려는 부족장의 말이 끝나면, 부족의 사람들이 "후이 에 타이 에 타이키 에(Hui E Thai E Taiki E)"라고 말해야 한다. "우리는 족장이 말한 것에 동의한다."는 뜻이다. 요즘은 현대화로 인해 대놓고 전투를 벌일 일이 없다 보니, 얼마 남지 않은 전통을 간직하기 위해 일부러 경계 태세를 취하기도 한다. 마오리족 마을에 방문할 때 맞이하는 사람들이 좀 위협적이어도 당황해서는 안 된다. 이는 실제로 일어난 일로, 마을의 8세 정도 되는 마오리 아이가 부족장이 말하는 도중에 앞에 나타나서 방해를 하자, 부족장이 잠깐 말을 멈추고 웃으며 아이를 방에 들여보냈다. 적절히 협상이 끝나면 두 부족 사이는 적개심을 풀고 위에 언급한 것처럼 얼굴을 부비는 인사인 홍이를 시작한다. 그리고 대부분 땅에 뜨거운 돌덩이와 음식을 넣어서 만드는 항이(Hangi)라는 전통 저녁을 만들어 방문하는 부족과 같이 식사를 한다.
마오리족 마을의 중심지 역할을 하는 마을회관(화레 누낭아-Whare Rūnanga)이 존재한다. 남섬에는 Rongomainohorangi (롱고마이노호랑기) 등의 집이 사용되고 있다. Tauranga (타우랑가)가 존재한 북섬에도 Rongomainohorangi (롱고마이노호랑기)에 있다. 보통 이곳 내부에는 돌아가신 조상님 사진 혹은 그림이 달려있다. 조상님 나이와 마찬가지로 건물도 무지 오래된 것이 대부분이다. 또한, 마오리족이 세상을 떠났을 때, 그 몸을 이곳에서 2~3일 정도 머물게 둔다고 한다. 그 동안은 항상 사람이 지키고 있고 뭔가 무섭지만 조상님들이 보살펴주는 곳이라고 한다. 참고로 시신을 자신의 부족의 화레에 모시는 것이 매우 큰 의미이자 존경심을 표현하는 것이라 한다. 심지어 한 마오리족 가정에서 아내가 사망하자 그 부모와 남편이 시체를 서로 모시겠다고 싸움까지 벌인 경우가 있다. 이와 같은 식으로 싸우는 것 또한 그 사람에게 존경심과 중요성을 표현하는 일로, 그다지 나쁘게 보지 않는다. 마오리족들은 과거에 위대한 인물이나 전장에서 죽은 전사들의 문신한 머리를 잘라내어 특수 처리를 한 이후 미라로 만들었는데, 이렇게 만든 문신 두상 미라를 토이모코(Toi moko)라고 한다. 유럽인들은 토이모코를 18세기 후반부터 수집해 거래하다가 1988년 때부터 마오리족들의 반환 요구로 인해 덴마크 국립 박물관에서 반환을 한 것을 시작으로 전 세계에 있는 토이모코들이 마오리족들에게 반환되고 있다.
한국과 마찬가지로 사람이 사망하면 먼 친척과 아는 사람도 전부 와서 하루 정도 지내고 가는데, 마오리 왕족이 죽었을 때 25,000명이 왔다 갔다고 한다. 이 마을 회관은 또 다른 쓰임새가 있는데, 이는 사랑방으로 쓰인다는 것이다. 손님이 오면 여기에 담요나 매트리스 등을 깔고 잔다는 것이다. 실제로 뉴질랜드의 일부 학교에서는 한국의 수련회 비슷한 개념으로 이와 같은 화레가 있는 마오리 촌으로 캠핑을 가기도 한다. 넓은 화레에 학생들이 매트리스를 깔고 잠을 자는데, 마오리 특유의 토템 문양들로 도배된 천장과 무서운 형태의 문신을 한 조상의 사진을 보며 쉽게 잠을 이루지 못하는 학생들도 종종 있다. 뉴질랜드 럭비팀과 호주 럭비팀이 각각 마오리 하카와 에버리진 전투의 함성으로 기세를 과시하며 신경전을 벌이는 모습이다. 마오리족은 평상시에는 Tangata Whenua라는 명칭에 맞게 고구마 농사를 짓고, 돼지를 기르며 살았지만 여러 이유로 갈등이 붙으면 그야말로 무자비하게 전투를 벌였다. 패배한 부족을 이끄는 상위계급 전사나 족장들은 마나를 흡수할 요량으로 먹혔기 때문에, 부족 간의 전쟁이 끝나면 이기는 쪽의 규모가 커졌다. 하지만 이와 같은 방식으로 세를 불린 부족이 생기면 주변의 다른 부족들에게도 위협이 되기 때문에 결국 전쟁이 반복되고 반복되는 구조가 이어졌다.
섬인 뉴질랜드에서 이와 같은 식으로 전투를 벌였다간 손해도 손해지만, 언젠가는 마오리족 전체가 사라질 수도 있었다. 결국 하카(Haka)라는 독특한 풍습이 생겨났다고 한다. 전투를 벌이기 전에 두 부족은 모든 전사들을 이끌고 평지에 집결해 일정한 대오를 갖추었다. 그리고 서로를 모욕하면서 부족 전체가 똑같은 동작으로 춤을 추었는데, 하카의 동작은 손으로 무릎을 치고, 눈을 부릅뜨며 혀를 빼 밀어 상대방을 위협하는 동작 등으로 이루어져 있다. 양쪽 모두의 하카가 종결하고, 한쪽 부족의 추장이 자신들의 세가 밀린다고 싶으면 그들은 말없이 물러났으며 전쟁은 그것으로 끝났다. 승리한 부족은 패배한 부족의 마나를 흡수했다고 여겼으며, 패배한 부족도 자신들의 소중한 인력을 보존할 수 있었기 때문에 서로 이익인 셈이다. 하지만 양쪽 모두 하카를 끝내고도 팽팽한 긴장감을 유지하고 있다면 그때는 그런 것 상관없이 공격에 들어갔다. 마오리족은 전통적으로 파투(Patu)라는 나무를 깎아 만든 몽둥이와 타이아하(Taiaha)라는 긴 나무막대기를 들고 전투를 벌였다. 이 외에도 도끼, 창, 원시적 수준의 칼 등 여러 가지가 있지만 이 무기들의 공통점은 하나같이 재료가 목재다. 날카롭게 깎아서 찌르거나 벨 수도 있었지만 대체로 둔기를 사용한다. 이러한 무기로 죽을 때까지 전투를 벌이려면 힘이 어지간히 세야 할 것 같은데 마오리족의 몸 상태를 생각한다면 납득이 갈 수밖에 없다.
19세기에 들면서 유럽 상인들을 통해 머스킷을 대량으로 들어옴에 따라 전투는 더더욱 잔혹한 양상을 띠게 된다. 이를 두고 머스킷 전쟁이라 한다. 1840년 마오리 부족들 간의 갈등을 중재한 영국과 마오리 부족장들 사이에서 체결된 '와이탕이 조약(Treaty of Waitangi / Tiriti o Waitangi)' 이후 부족들의 갈등은 마무리 되었지만, 그 때까지 마오리족은 이미 서로 2만 명 이상을 살상한 상태였다. 유럽인들이 진출하기 직전의 인구 추정이 10만 명 정도인데, 머스킷 전쟁 이후에는 전쟁과 유럽인들이 옮겨온 전염병으로 5만 이하로 줄어든 것으로 추정된다. 머스킷을 갖추지 못한 부족들은 노예가 되었으며 마오리 부족들도 이 시기에 상당히 정리되었다. 이 과정에서 외부 팽창까지 이루어지며 학살까지 발생했는데, 대표 사례로 1835년에 채텀(Chethum) 제도에 살고 있는 모리오리(Moriori) 족에 대한 공격에 손꼽힌다. 총과 곤봉과 도끼로 무장한 마오리족 500명이 11월 19일에 침입했고, 12월 5일에 마오리족 400명이 더 왔다. 이들은 모리오리 족의 촌락을 돌아다니며 모리오리 족을 자신들의 노예라고 선언하고 반대하는 이를 죽여버리기 시작했다. 그 당시에 모리오리 족은 한 차례 유혈 분쟁을 겪은 이후, 분쟁을 평화적으로 해결하는 전통 누누쿠-웨누아(Nunuku-whenua, Nunuku's law)가 있었기 때문에 대표자 회의를 열어 맞서서 전투를 벌이는 대신에 평화와 우정을 제안하며 물자를 나누어 주기로 결의했다.
그러나 그 제안을 전달하기 전에 마오리족은 한 번에 공격 해왔다. 며칠 만에 수백 명의 모리오리족이 살해되고 많은 시체를 먹었으며 남은 이들은 노예가 되었다. 그 노예들조차도 몇 년 동안 학살하여 대부분 사라졌다. 그 결과 당시 1,700명에 달했던 모리오리족은 35년이 지난 1870년에는 100명만 남았다. 채텀 제도를 점령한 마오리 부족들은 모리오리어 사용을 금지시켰고, 모리오리의 성지에 소변과 대변을 보게 하여 의도적으로 모욕했으며, 모리오리족의 결혼 및 출산 자체를 금지시켰다. 채텀 제도를 점령한 두 마오리 부족인 무퉁가(Mutunga)와 타마(Tama)는 이후에는 자신들끼리 분쟁을 일으켜 몇 안 되는 희생자를 냈지만, 곧 영국 선교사들의 중재를 받아들여 두 부족 대부분이 기독교도가 되면서 마무리 되었고, 모리오리 학살은 다시 의기투합한 두 부족으로 인해 1860년대까지 계속 이어졌다. 제1차 세계대전 때는 저격수의 총알과 포탄이 난무하는 참호전 속에서도 하카를 하는 대범함으로 용맹을 떨쳤으며, 제2차 세계대전에도 참전해 북아프리카 전역에서 노획한 독일제 무기를 애용했다고 한다. 아벨 타스만의 항해 이후 유럽인들에게 알려진 뉴질랜드에는 18세기 중후반부터 영국, 프랑스, 네덜란드 포경 선원들이 왕래하기 시작했으며, 이는 곧 선교사들이 뒤를 따랐다.
프랑스의 카톨릭 선교사들과 영국의 개신교 선교사들이 마오리족에게 기독교를 전파할 목적으로 학교를 세웠고, 이미 19세기 초반에 이르면 마오리족 중에서도 유럽 상인에게 머스킷 총을 구입하고, 선교사들이 세운 학교에서 영어를 배운 이들이 나올 정도였다. 와이탕이 조약 당시 마오리족의 족장이었던 호네 헤케(Hone Heke)도 영어를 알고 있었다. 1840년 와이탕이 조약 당시 마오리족은 백인과 동등한 권리를 인정받지 못했고 뉴질랜드의 모든 강과 바다의 산물에 대한 권리 만을 인정받았다. 마오리들은 번역과 상식의 차이로 자신들의 영토가 영국에 귀속된다는 것을 이해하지 못하고 불리한 조약을 맺었다. 하지만 계속해서 영역을 확장해 가는 백인 이주민들과 마오리족과의 충돌이 이어지면서 결국 두 차례에 걸친 전쟁이 발생했다. 하지만 전쟁 당시 마오리족은 이미 서구 문물을 들여와 머스킷과 장검, 대포로 무장하고 있었기 때문에 다른 식민지들과 달리 뉴질랜드의 식민 정부는 뉴질랜드를 요새화하고, 전쟁 전에 총독 관저를 마오리인들이 불태워 초대 총독인 윌리엄 홉슨(William Honson)은 군함으로 거처를 옮겨야 했다. lukybaby7@gmail.com
*필자/ 정길선.
노바토포스 회원, 역사학자, 고고인류학자, 칼럼니스트, 러시아 과학아카데미 유라시아 고고인류학연구소 연구교수.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
History and Cultural Characteristics of the Maori, the Indigenous People of Australia and New Zealand
- Jeong Gil-seon, Columnist
The Maori are a Polynesian people living in New Zealand. In the Maori language, the word "Māori" means "ordinary" or "common." They call themselves tangata whenua, meaning "people of the land." They are well-known for their greeting, "hongi," typically involving rubbing noses together, and the powerful Maori haka. Approximately 700,000 Maori live in New Zealand, including those of mixed descent. Including those who have migrated to Australia and other countries for work, the number approaches 900,000. The Maori are the most recent of the Polynesian peoples to have evolved. They settled in New Zealand around 1200-1300 AD, leaving the area relatively uninhabited until relatively recently. Because they had no written language, the origins of the Maori settlement can be gleaned from oral myths and legends. Their original home was the island of Hawaiki. Several tribes lived together on Hawaiki, but constant warfare and food shortages led some to seek new islands by boat, hoping to settle there. One day, Kupe, the chieftain of Hawaiki, stumbled upon New Zealand while fishing, following a series of events.
However, Kupe's wife dissuaded him from landing, saying, "That's not an island, it's a long white cloud." Nevertheless, Kupe went there and is said to have discovered New Zealand. In Māori, New Zealand is called Aotearoa, a name derived from Kupe's wife's words, "Roa (long) white cloud, Aotea (long)." Several legends about the island of Hawaiki exist in eastern Polynesia. Later genetic and linguistic studies have pointed to the west as the origin of the Polynesians. Many Polynesian peoples claim place names as their origins. These include "Avaiki" (Society Islands), "Savai'i" (Samoa), "Havaiki" (Leo Tahiti), and "Hiva" (Easter Island). Linguists have reconstructed that these names are derived from the ancient Polynesian word "Sawaiki" (homeland). This word also has other meanings. The Society word "Abaili" itself refers to the afterlife, and the Samoan word "Saualii", which shares the same etymology, means "soul." The destination of the deceased soul is the west, where the sun sets. It is not unrelated that the largest island in the Samoan archipelago is named "Sanai'i." Naturally, this island is the westernmost.
Modern scientific DNA research has revealed that Sawaiki is located much further west than Savai'i in Samoa, which is none other than present-day Taiwan. Even now, This is not surprising, considering that Taiwan's indigenous people are divided into tens to hundreds of tribes, and that Polynesians even ventured as far as Madagascar, next to Africa. Based on their DNA, it's believed they left Taiwan about 4,000 years ago, traveling through the Philippines to Papua, and then using the islands near Australia as stepping stones to reach present-day Polynesia. However, they did not initially come from Taiwan; rather, they are said to have arrived in Taiwan from China around 3000 B.C., 6,000 to 8,000 years ago. However, Polynesians had already left Taiwan long before the Han Chinese conquered the Yangtze River and had already expanded into various parts of the South Pacific. There's even a hypothesis that Polynesians discovered Antarctica in the 7th century. Before the Maori arrived, New Zealand was uninhabited, home to gigantic birds like the moa and Haast's eagles. Having never encountered humans, these animals were unaware of the threat humans posed, and thus did not flee when they saw humans. Within a few hundred years, the Maori people were wiped out. The Maori cultivated sweet potatoes and raised pigs, but the pigs, in particular, were known to prey on the birds' eggs, further reducing their population.
The Maori adapted well to New Zealand's environment. Their houses were dug into the ground and had low roofs to take advantage of the volcanic island's geothermal heating. They developed a cooking method called the Hangi, where they buried sweet potatoes, pork, and other items in pits and covered them with heated pebbles to cook food. The geothermal heating was so efficient that the Maori could live almost without clothing in the snowy South Island during the winter. Maori society operated according to a very strict class system. Chiefs and warriors were at the top, while slaves remained at the bottom. Women sat together and shared property equally, but with the arrival of Western civilization and the influence of Christian culture, discrimination against women emerged. And the means to justify this discrimination were It was mana. The Maori believed that each person possessed a different mana. This mana was gained by being born the son of a chief or warrior, or by performing meritorious deeds that benefited the entire tribe. Alternatively, one could absorb mana by consuming the skin of a dead enemy. The Maori practiced cannibalism, with the goal of absorbing their mana by consuming the skin of their enemies. In 1643, when the Dutch expedition led by Abel Tasman landed in New Zealand, the Maori attacked them and ate the bodies of their dead sailors.
Shocked by this, Abel Tasman withdrew, and the Maori enjoyed a period of peace. Their actions were restricted by mana, which in Maori is called tapu, which is the equivalent of the English word taboo. Tapu included taboos that restricted access to sacred sites such as ancestral graves, the homes of chiefs or warriors with high mana, and shrines housing idols called tiki. They also prohibited certain foods. It refers to taboos on the subject. It also manifested as taboos on behavior. For example, only those with high mana could wear intricate tattoos and own slaves and numerous wives. Maori villages were fortified with fortresses called pā, with high watchtowers, palisades, and pits. Similarly, ancestral graves containing tapu were equally fortified. During the Maori Wars, sparked by conflict with the British in the mid-19th century, British troops, unfamiliar with Maori customs, mistook Maori graves for villages and fired artillery fire. They experienced near-annihilation due to the Maori's anger, who perceived this as a violation of their mana. To enter a village, the "chief" of the "tribe" seeking entry presented a gift to the village chief. They then spoke to each other in Maori, discussing their tribal history and traditions.
In the past, permission to enter a tribe was granted in this manner. However, if communication failed or the visiting tribe was unsatisfactory, a culture of fighting to the death was common. This led to this. Women stand behind the men to protect the women who could carry on the line. When the chief is about to enter, the tribesmen must say, "Hui E Thai E Taiki E," meaning, "We agree with what the chief has said." Modernization has made open combat less common these days, so some people deliberately maintain a state of alertness to preserve what little tradition remains. When visiting a Maori village, don't panic if the people you meet seem a bit threatening. This actually happened when an eight-year-old Maori child interrupted the chief's speech, pausing briefly and smiling, then allowing the child into the room. After a proper negotiation, the two tribes resolve their hostility and begin the hongi, the aforementioned face-to-face greeting. Most tribes then prepare a traditional hangi, a meal prepared with hot rocks and food placed in the ground, and share a meal with the visiting tribe.
The community center (whare nunanga) serves as the center of a Maori village. Rūnanga) exists. In the South Island, houses such as Rongomainohorangi are used. In the North Island, where Tauranga exists, there is also Rongomainohorangi. Usually, there are photos or paintings of deceased ancestors hanging inside these houses. Like the ancestors' age, the buildings are mostly very old. Also, when a Maori person passes away, the body is said to stay here for two to three days. During this time, it is always guarded by people, and although it is somewhat scary, it is said to be a place where ancestors look after it. Incidentally, it is said that placing the body in one's own clan's whare is very meaningful and shows respect. There was even a case in which a Maori family's parents and husband fought over who should keep the body when a wife died. This kind of fighting is also a way of showing respect and importance to the person, and is not viewed as a bad thing. In the past, the Maori people cut off the tattooed heads of great figures or warriors who died in battle, specially treated them, and turned them into mummies. Tattooed head mummies are called toi moko. Europeans have been collecting and trading toi moko since the late 18th century. Beginning in 1988, following Maori demands for their return, the National Museum of Denmark began returning to them. Since then, toi moko from around the world have been returned to Maori.
Just like in Korea, when someone dies, distant relatives and acquaintances all come to stay for a day or so. It's said that 25,000 people came and went when a Maori royal died. This community center also serves another purpose: as a sarangbang (meaning "room"). Guests sleep here, laying out blankets and mattresses. In fact, some New Zealand schools even organize camping trips to Maori villages with whares, similar to Korean retreats. Students sleep on mattresses in the spacious whares, and some often have trouble sleeping as they gaze at the ceilings plastered with Maori totem patterns and photos of ancestors with intimidating tattoos. The New Zealand and Australian rugby teams are engaged in a war of nerves, each displaying their power with the Maori haka and the Aboriginal battle cry, respectively. The Maori, true to their name, Tangata Whenua, farmed sweet potatoes and raised pigs, but when conflicts arose, they engaged in ruthless warfare. Because the upper-class warriors and chieftains of the defeated tribes were consumed to absorb mana, the victorious side grew in size after the end of the inter-tribal war. However, when a tribe gained power through this method, it also posed a threat to surrounding tribes, leading to a cycle of repeated wars.
In the island nation of New Zealand, such fighting not only inflicted casualties but also threatened the annihilation of the entire Maori people. This ultimately led to the unique custom known as the haka. Before a battle, both tribes would gather their warriors on a flat plain, forming a uniform formation. They would then insult each other and dance with the same movements, including knee-slapping, glaring, and tongue-sticking out to intimidate the other. When both sides concluded their haka, and the chiefs of one tribe felt their power was being eroded, they would retreat without a word, ending the war. The victorious tribe believed it had absorbed the mana of the defeated tribe, and the defeated tribe also conserved its precious manpower, a mutually beneficial outcome. However, if tensions remained high even after the haka, both sides would attack regardless. The Maori traditionally fought with clubs carved from wood called patu and long wooden poles called taiaha. A variety of weapons existed, including axes, spears, and primitive knives, but these all shared the commonality of wood. While sharpened weapons could be used for stabbing or cutting, they were generally used as blunt weapons. Fighting to the death with such weapons would require considerable strength, which makes sense considering the physical condition of the Maori.
In the 19th century, with the arrival of muskets in large quantities by European traders, battles became even more brutal. This became known as the Musket Wars. The Treaty of Waitangi (Tiriti o Waitangi), signed in 1840 between British and Maori chiefs, mediated the conflict between the Maori tribes. However, by then, more than 20,000 Maori had already been killed. The estimated population before the arrival of the Europeans was around 100,000, but after the Musket Wars, it is estimated to have dwindled to less than 50,000 due to war and diseases brought by the Europeans. Tribes without muskets were enslaved, and the Maori tribes themselves were significantly reorganized during this period. This process also led to external expansion and even massacres, a prime example being the 1835 attack on the Moriori people of the Chatham Islands. Five hundred Maori armed with guns, clubs, and axes invaded on November 19, followed by another 400 on December 5. They began to roam Moriori villages, declaring them their slaves and killing anyone who opposed them. At the time, the Moriori had a traditional Nunuku-whenua (Nunuku's law), which dictated peaceful resolution of disputes following a previous bloody conflict. Therefore, they held a council of representatives and resolved to offer peace and friendship, sharing supplies instead of engaging in battle.
However, before they could deliver this proposal, the Maori attacked. Within days, hundreds of Moriori were killed, many slaughtered, and the rest enslaved. Even these slaves were massacred for several years, most of them disappearing. As a result, the Moriori, which had numbered 1,700 at the time, was reduced to only 100 by 1870, 35 years later. The Maori tribes that occupied the Chatham Islands prohibited the use of the Moriori language, deliberately insulted Moriori sacred sites by urinating and defecating, and prohibited marriage and childbirth. The two Maori tribes that occupied the Chatham Islands, the Mutunga and the Tama, later engaged in conflict among themselves, resulting in only a few casualties. However, this was soon resolved through the mediation of British missionaries, with most of the tribes converting to Christianity. The Moriori massacre continued until the 1860s, fueled by the reunification of the two tribes. During World War I, they distinguished themselves by performing the haka even amidst trench warfare, hailed by snipers and artillery fire. They also fought in World War II, favoring German weapons captured in the North African campaign. New Zealand, known to Europeans since the voyages of Abel Tasman, began attracting British, French, and Dutch whaling crews in the mid-18th century, soon followed by missionaries.
French Catholic missionaries and British Protestant missionaries established schools to spread Christianity among the Maori, and by the early 19th century, some Maori were purchasing muskets from European merchants and learning English at missionary schools. Hone Heke, the Maori chief at the time of the Treaty of Waitangi, also knew English. At the Treaty of Waitangi in 1840, the Maori were not granted equal rights with white people, but were only granted rights to all rivers and sea products in New Zealand. Due to misunderstandings and misinterpretation, the Maori failed to understand that their territory would belong to Britain and signed a disadvantageous treaty. However, as white settlers continued to expand their territory, conflicts between the Maori and the white settlers continued, ultimately leading to two wars. However, by the time of the war, the Maori had already adopted Western civilization and were armed with muskets, long swords, and cannons. Unlike other colonies, New Zealand's colonial government fortified the country. Before the war, the Governor's Residence was burned by Maori, forcing the first Governor, William Hobson, to move to a warship. lukybaby7@gmail.com
*Author: Jeong Gil-seon.
Novatopos member, historian, paleoanthropologist, columnist, and research professor at the Institute of Eurasian Archaeology and Anthropology, Russian Academy of Sciences.
