 ▲필자/정길선 박사 ©브레이크뉴스 |
아랍 지역의 주요 자원 개발은 발전이 크게 이루어지지 못했다. 가장 중요한 것은 새로운 장비의 출현으로 관개 사업이 빠르게 발전하고 거대한 시장 접근을 가능하게 한 새 철도와 도로, 항구 때문에 이집트에서 면화 및 설탕의 재배가 확대된 점이다. 20세기의 변화는 혁명적이라 할 만큼 훨씬 더 급진적이다. 내부에서 연소하는 엔진이 등장해 새로운 교통수단으로 비행기, 자동차, 대형 화물차(lorry)가 추가되었다.
이와 같은 교통수단의 발달로 아라비아 이슬람 세계는 새로운 통신 네트워크를 갖추게 되었으며 인간, 물자와 사상의 급속한 교류가 가능케 되었다. 이와 함께 이 지역에서 이제 외부 세계에 가장 중요한 자원이 된 석유 개발이 이루어졌다. 유럽으로부터의 문화적 침투는 기독교인을 통해 주로 종교적으로 이루어졌다. 16세기부터 바티칸은 레바논의 마론파 가톨릭(Maronite Catholics)과 접촉을 유지하고 있었고 이탈리아와 프랑스 카푸친회(Capuchins) 수도사들과 예수회 수사들은 시리아에서 활동했다.
오스만투르크 제국의 술탄들은 아랍어나 터키어로 된 인쇄를 오랫동안 금지하였다. 그래서 아랍어 서적은 서구에서 인쇄하여 아라비아 이슬람 지역에 배부되었다. 아라비아 세계에 등장한 첫 번째 인쇄기는 이집트의 ‘무함마드 알리 인쇄기’로 1822년에 설치됐으며 학교 교재들이 주로 인쇄되었다. 19세기, 주요 성지와 기독교 소수파들에 대한 보호 문제에 강대국들은 치열하게 경쟁하였다.
아라비아 세계에서 가장 활동적인 선교사들은 프랑스의 예수회 수사들과 미국의 개신교 선교단이었으며 그들은 아랍어 인쇄기를 설치하고 많은 서적을 인쇄하였다. 그들은 거의 잊고 있었던 자신들의 고전을 복원시켜주었고 몇몇 서구의 지식들을 아라비아 인들을 위해 번역하였다. 또한 아라비아의 신세대를 교육시켰다. 그들은 즉시 자신들의 유산에 대해 자각하였고 유럽의 영향을 의식하게 되었다. 그러나 이러한 모든 변화에 대한 사회적 영향은 기대보다는 크게 제한적이었다.
무역업자들과 지식인들로 이루어진 토종 신(新)중산층들은 주로 소수파 출신들이며 지위의 불안정과 전반적으로 주민들과 분리되기 때문에 완전한 역할을 할 수 없었다. 그러나 이 중산층은 아랍어로 쓰고 말했다. 외국 선교사들로부터 교육을 받은 시리아의 기독교인들은 시리아는 물론 이집트에 신문과 잡지사를 설립하였고 경제 및 사회 변화의 영향을 받은 주민들에게 더욱 더 광범위하게 다가갔다. 아라비아 민족주의가 태동한 것은 이 시기였다.
터키인과 이질적인 침략주의자 유럽인을 혐오하는 아랍인들은 유럽의 민족주의 개념을 수용하고 아랍어와 아라비아 문화의 부활을 인식하게 됐다. 민족주의는 무슬림의 단일성에 영향을 덜 받고 경제 변화와 서구 문화의 영향을 많이 받은 기독교인들에게 가장 강했다. 기독교인들은 옛 이슬람 공동체의 현대판 정치적 표현인 범 이슬람 사상에 동의할 수 없었다. 그 대신에 기독교인들은 종교보다는 민족적인 용어로 침략자 서양에 대항할 동양의 결속과 불쾌감을 새롭게 표현하고자 노력했다.
그러나 무슬림들은 정치와 종교를 따로 구분하지 않았다. 정체성의 기본적 정서는 종교적이고 사회적이었다. 이슬람의 완전한 사회는 때로는 민족주의 용어로, 때로는 종교적인 용어로 표현됐다. 유럽인들이 아라비아 인들을 직접 통제하자 아라비아 민족주의 운동은 가속화 되었다. 그들은 처음에는 아라비아 세계 변방에서 민족주의 운동이 발생하였는데 1830년 프랑스가 알제리에서, 1839년 영국이 아덴에서 동시다발적으로 일어났다.
서구 열강들은 이들을 통제하다가 나중에는 아라비아의 중심 지역들을 통제하였다. 드디어 1882년 영국은 아라비아의 중심지역인 이집트를 점령했다. 그 점령으로 인해 이집트에서는 민족주의 운동이 더욱 격렬해졌다. 이번에는 훨씬 구체적인 불만의 씨와 목적이 크게 드러났기 때문에 더욱 지역적이었다. 그 때까지 민족주의 운동은 정치계와 정당 등 정치적으로 표현됐다. 이것은 또 다른 중요한 변화를 나타내는 것이다.
이전 사회에서 종교적으로 표출했던 방식이 회복되었다. 다시 말해서 20세기 초에 아라비아 반도에서 와하비야 운동이 다시 전개되었던 것이다. 이 때는 압둘 아지즈 빈 사우드가 열렬한 와하비야 전사들과 나즈드 통치 지역을 확장시킬 때였다. 그는 하사를 1913년에 점령했으며 샴마르를 1921년에 병합했고 히자즈를 1924~25년에 병합하였다. 이후, 1932년 사우디아라비아라는 새로운 왕국을 선포하고 와하비즘(Wahhbism)을 국가의 공식 강령으로 채택하였다.
그러나 제2차 세계대전 이후, 옛날 충성과 연합의 형태로 복귀하려는 호전적인 이슬람 형제단이 갑자기 등장하기 전까지 대부분의 아라비아 국가에서 보여준 주요 행동은 서구에서처럼 정치적이었다. 공공생활의 서구화는 엄청나게 피상적이었다. 진정한 사회 기반은 아직 근본적으로 바뀌지 않았다. 지주와 농민 간의 실질적인 봉건적 관계는 법적으로 폐기되었으나 변한 것이 거의 없었다. 아직도 지주들은 주도권을 독점하고 있었다.
비 무슬림들로 구성된 무역 종사자들은 투쟁 전선에 나서지 않았다. 지배 계층은 이전처럼 변함없는 기본적인 문화 창출적인 면과 이해를 가지고 있었다. 권위의 상징들인 의회, 선거, 정당, 정강, 신문 및 여론에 대한 호소라는 서구식 정치적 기구와 표현들은 그대로 도입되었으나 사회현실과는 거리가 있었다. 1914년 제1차 세계대전에서 아직도 무슬림의 감정이 우세한 것으로 드러났다. 영국이 점령한 이집트에서 대부분의 아라비아 무슬림들은 터키 쪽을 동정하며 편을 들었으나 아라비아 민족주의도 급속히 발전하였다.
1916년, 영국은 히자즈에서 아라비아의 반란을 조직화하는 데 성공했다. 즉각적인 물자 원조와 전후 아라비아 지역의 독립을 보장하는 대가로 아라비아 유목민 부대는 영국의 시리아 점령을 도왔다. 영국으로 인한 평화적인 정착은 아라비아 인들의 희망에 훨씬 미치지 못했지만 아라비아 인들에게 많은 것을 안겨 주었다. 이라크, 시리아, 레바논, 요르단 및 팔레스타인에 신흥 국가들이 설립됐으며 연합군은 터키 지배를 종식시켰다. 그러나 그토록 갈망했던 독립이 연기되고 영국과 프랑스의 위임 통치가 실시됐다.
교전기간 중 급속한 경제 및 문화의 발달로 인해 더욱 강한 여론을 갖게 된 아라비아의 서구에 대한 실망은 일련의 활발한 민족주의 운동으로 표출됐다. 그 운동은 비록 여전히 종교적인 색채를 갖고 있었으며, 통치력과 많은 정책들이 옛 사회 질서에 의존했지만, 오히려 그 때문에 진정한 대중 운동이었으며, 교육받고 정치적 자각이 있는 소수 계층에서부터 문맹이며 열악한 환경에 놓여 있는 농민에 이르기까지 무슬림 사회의 모든 부문에 영향을 미쳤다.
투쟁은 보다 격렬했으며 지속적이었다. 정치적 목표를 추구함에 있어 민족주의자들은 대체로 성공적이었다. 곧 이집트와 이라크는 공식적으로 독립하였으며 반(反) 제국주의 주요 투쟁은 레바논, 시리아와 팔레스타인에 집중되었다. 제2차 세계대전 후, 시리아와 레바논이 독립했으며 1945년에는 아랍연맹이 공식적으로 발족됐다. 1950~1960년대에 나머지 아라비아 국가들이 독립을 이루었고 아랍연맹에도 가입되었다.
제2차 세계대전은 다른 변화를 가져왔다. 비록 아라비아 국가들이 이 전쟁에 실질적인 참여를 하지는 않았으나 크게 영향을 받았다. 수천 명의 아라비아 인들이 보수유지 업무 등에 전쟁 중에 고용되었다. 산업화, 전쟁과 교육 확대로 인한 지적인 결과 때문에 발생한 경제 변화는 새로운 이해, 새로운 정책적인 부분, 새로운 지도자들의 등장을 가져왔다. 아라비아 인들의 신앙이 헬레니즘과 접촉해서 아라비아인들에게 새롭고 풍부한 결실을 가져다주었을 때처럼 다시 한 번 이슬람은 많은 근본적인 가치들에 도전하고 많은 추종자들에게 매력적으로 보이는 외국의 문명과 마주하고 있다.
이슬람에 대한 당시의 저항 세력은 훨씬 더 강력했다. 이슬람은 더 이상 새로운 신앙이 아니다. 철도와 인쇄기, 항공기와 영화 등에서 비롯된 서구의 충격은 아라비아 경제생활의 전통적 구조를 회복할 수 없도록 완전히 파쇄 시켰다. 모든 아라비아 인의 생계 · 여가 · 공적 · 사적 생활에 영향을 주었으며 전통적인 사회 · 정치 · 문화적 형태의 재조정을 요구했다. 이 같은 재조정의 문제에서 아라비아 인들은 여러 길의 선택을 가지고 있다.
*필자/ 정길선.
노바토포스 회원, 역사학자, 고고인류학자, 칼럼니스트, 러시아 과학아카데미 유라시아 고고인류학연구소 연구교수.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
The story of the formation of present-day Arabs as seen in the modern and contemporary history of Arabs
- Columnist Jeong Gil-seon
The development of major resources in the Arab region has not made much progress. Most importantly, the emergence of new equipment led to rapid development of irrigation projects, and the expansion of cotton and sugar cultivation in Egypt due to new railways, roads, and ports that enabled access to huge markets. The changes in the 20th century were even more radical, to the point of revolution. The advent of internal combustion engines led to the addition of new means of transportation, such as airplanes, automobiles, and large trucks (lorries).
With these developments in transportation, the Arabian Islamic world acquired a new communications network, enabling rapid exchanges of people, goods, and ideas. Along with this, the development of oil, which was now the most important resource to the outside world, took place in the region. Cultural penetration from Europe was mainly religious, through Christians. From the 16th century, the Vatican maintained contacts with the Maronite Catholics of Lebanon, and Italian and French Capuchin monks and Jesuits worked in Syria.
The Ottoman sultans had long banned printing in Arabic or Turkish. So Arabic books were printed in the West and distributed throughout the Islamic Arab world. The first printing press in the Arabian world was the Muhammad Ali Printing Press in Egypt, which was set up in 1822 and mainly printed school textbooks. In the 19th century, the great powers competed fiercely for the protection of the major holy sites and Christian minorities.
The most active missionaries in the Arabian world were the French Jesuits and the American Protestant missionaries, who set up Arabic printing presses and printed many books. They restored their own classics that had been almost forgotten, translated some Western knowledge for the Arabs, and educated the new generation of Arabs. They immediately became aware of their heritage and European influence. However, the social impact of all these changes was much more limited than expected.
The indigenous new middle class, consisting of traders and intellectuals, was largely a minority and could not play a full role because of its instability and general isolation from the population. However, this middle class wrote and spoke Arabic. Syrian Christians, educated by foreign missionaries, established newspapers and magazines in Syria and Egypt, reaching out to a wider range of populations affected by economic and social changes. It was during this period that Arab nationalism emerged.
Arabs, who hated the Turks and the alien, invading Europeans, came to embrace European concepts of nationalism and to recognize the revival of the Arabic language and Arabic culture. Nationalism was strongest among Christians, who were less influenced by Muslim unity and more influenced by economic change and Western culture. Christians could not agree with the pan-Islamic ideology, the modern political expression of the old Islamic community. Instead, they sought to renew their sense of Eastern solidarity and resentment against the invading West in ethnic rather than religious terms.
Muslims, however, did not distinguish between politics and religion. The basic sentiments of identity were religious and social. The complete society of Islam was sometimes expressed in nationalist terms, sometimes in religious terms. As the Europeans took direct control of the Arabs, the Arabian nationalist movement accelerated. They first arose in the peripheries of the Arabian world, simultaneously with the French in Algiers in 1830 and the British in Aden in 1839.
The Western powers controlled these, and later the central regions of Arabia. Finally, in 1882, the British occupied Egypt, the heart of Arabia. This occupation intensified the nationalist movement in Egypt. This time, it was more localized, because the grievances and objectives were much more specific. Until then, the nationalist movement had been expressed politically, in the political arena and in political parties. This marked another important change.
The religious expression of previous societies was restored. In other words, the Wahhabi movement was revived in the Arabian Peninsula in the early 20th century. This was the time when Abdul Aziz bin Saud was expanding his Najd territory with zealous Wahhabi fighters. He took Hasa in 1913, annexed Shammar in 1921, and annexed the Hijaz in 1924–25. He then proclaimed a new kingdom called Saudi Arabia in 1932, adopting Wahhabiism as the official state doctrine.
However, until the sudden emergence of the militant Muslim Brotherhood, which sought to return to the old forms of loyalty and unity, the main actions of most Arabian states were political, as in the West. The Westernization of public life was extremely superficial. The real social foundations had not yet been fundamentally changed. The actual feudal relations between landlords and peasants had been legally abolished, but little had changed. The landlords still monopolized the initiative.
The non-Muslim traders did not come forward to fight. The ruling class retained its basic cultural and creative interests as before. Western political institutions and expressions such as parliaments, elections, political parties, platforms, newspapers, and appeals to public opinion, which were symbols of authority, were introduced as they were, but they were far from social reality. In 1914, the First World War revealed that Muslim sentiments were still dominant. In British-occupied Egypt, most Arab Muslims sympathized with the Turks and sided with them, but Arab nationalism also developed rapidly.
In 1916, the British succeeded in organizing an Arabian revolt in the Hijaz. In return for immediate material aid and a guarantee of independence for the Arab region after the war, Arab nomads helped the British occupy Syria. The peaceful settlement brought about by the British fell far short of the Arabs’ hopes, but it did give them much. New states were established in Iraq, Syria, Lebanon, Jordan, and Palestine, and the Allies ended Turkish rule. However, the independence that was so longed for was postponed and a British and French mandate was put in place.
During the war, Arabia's disillusionment with the West, which had become increasingly powerful due to the rapid economic and cultural development, was expressed in a series of active nationalist movements. Although the movement still had a religious tone and its governance and many policies relied on the old social order, it was in fact a truly popular movement, affecting all sectors of Muslim society, from the educated and politically aware minority to the illiterate and poorly-off peasantry.
The struggle was more intense and sustained. In pursuing its political goals, the nationalists were generally successful. Soon Egypt and Iraq became formally independent, and the main anti-imperialist struggles were concentrated in Lebanon, Syria, and Palestine. After World War II, Syria and Lebanon became independent, and in 1945 the Arab League was formally established. In the 1950s and 1960s, the remaining Arabian states achieved independence and joined the Arab League.
World War II brought about other changes. Although the Arabian states did not participate actively in the war, they were greatly affected. Thousands of Arabs were employed in maintenance work and other jobs during the war. The economic changes brought about by industrialization, war, and the intellectual consequences of expanded education brought about new understandings, new policies, and new leaders. Just as the Arab faith had come into contact with Hellenism and brought new and rich fruits to the Arabs, once again Islam was confronted with a foreign civilization that challenged many of its fundamental values and seemed attractive to many followers.
The resistance to Islam at that time was much stronger. Islam was no longer a new faith. The Western impact of the railroad, the printing press, the airplane, and the film completely shattered the traditional structures of Arabian economic life, making it irretrievably broken. It affected the livelihoods, leisure, public and private lives of all Arabs, and demanded a reorganization of traditional social, political, and cultural forms. In this reorganization, the Arabs had several options.
lukybaby7@gmail.com
*Author/ Jeong Gil-seon.
Member of Novatopos, historian, paleoanthropologist, columnist, research professor at the Institute of Eurasian Paleoanthropology of the Russian Academy of Sciences.
